"ciertamente sabrán que yo soy IEVE”. Exodo 14:4b.

Naciones de hace mucho tiempo tuvieron que saber quién es Él

TAL como no fue persona grata a naciones de hace mucho tiempo, así no es persona grata a las naciones de hoy día. Su nombre tampoco les gusta. Con no mencionar el nombre de él tratan de pasar por alto su existencia, dejar que llegue a ser una persona desconocida, dejar que su nombre desaparezca gradualmente de la memoria. Sin embargo, extraño como parezca, las naciones no han podido borrar de la historia humana su nombre. No han impedido que su nombre sea proclamado por todas partes de la Tierra, en nuestro siglo veintiuno. Es obvio que el Portador de ese nombre tiene que ser mayor que todas las naciones. Su nombre es el más grandioso de todo el universo. Es el nombre más antiguo de que hay registro. ¡Es inmortal! Adorna a la más Grandiosa Persona de todo el cielo y de toda la Tierra. Es tan imperecedero como lo es su Portador. Naciones del pasado llegaron a conocerlo. Naciones de hoy día, así como organizaciones políticas y religiosas, igualmente llegarán a conocer ese Nombre incomparable. En breve ellas perecerán, ¡pero no el Nombre! Antes que perezcan sabrán la superioridad de Aquel que lleva ese Nombre.

 Al respecto la historia tendrá que repetirse, pero en escala mucho más grandiosa. La historia registrada del pasado muestra que tenemos razón al esperar que ese nombre sea colocado en su lugar legítimo entre todos los que moran en la Tierra. La vindicación de éste como el nombre de Aquel que realmente vive, que es todopoderoso y supremo, llenará a las naciones de pavor. Aunque con renuencia, tendrán que reconocer a Aquel cuyo nombre ha sido injustamente vituperado y denigrado entre los hombres. Sabrán que él existe y que ha hablado y que lo que ha hablado jamás deja de suceder. Lo que esto significará para todas las naciones es de suma importancia para todo miembro de esta presente generación de la humanidad ahora mismo.

 Para nosotros del día actual cualquier acontecimiento que haya sucedido en el año 1513 antes de nuestra era común sucedió hace mucho tiempo. ¡Hace tres mil quinientos veintisiete años! Pero para el Eterno cuyo nombre tiene que ser vindicado ese período no se calcula según la rotación diaria de la Tierra sobre su eje y su movimiento anual alrededor del Sol. Esos tres milenios y medio se consideran como solo tres días y medio de nuestros días. ¿Y qué es una simple media semana de tiempo para Él? Para Él solo fue hace media semana que se encaró a la potencia política de primera clase del siglo dieciséis antes de nuestra era común. De modo que no fue un simple arranque poético lo que sucedió cuando un inspirado compositor de canciones de aquel día le dijo a Él: “Mil años son a tus ojos solo como el día de ayer cuando ha pasado, y como una vigilia durante la noche.” (Citado de las palabras del profeta Moisés, en Salmo 90:4. Vea también 2 Pedro 3:8.)

 A Él no le importó que aquella primera potencia mundial tuviera el más reciente equipo militar en gran cantidad y pudiera dominar la tierra habitada de entonces. La altamente estimada sabiduría de ella y su elevado grado de civilización no le importaron a Él. El gran número de dioses y diosas religiosos que ella tenía no lo intimidó, sino que le mostró lo ignorante y extraviada que en cuanto a religión estaba aquella potencia mundial sumamente civilizada. Lo que tuvo importancia para Él entonces fue que esta potencia mundial se había metido en dificultades con él. ¿Cómo?

 ¿Hemos visto alguna vez a un pueblo inofensivo ser oprimido por un gobierno político poderoso, nacionalista y militarizado en este siglo veintiuno? Esa pregunta dirige nuestra mente a varios pueblos y grupos raciales oprimidos. Por eso, pues, podemos comprender la opresión tiránica que se había ejercido por veintenas de años sobre un pueblo inocente en aquel entonces, una tierra en el que eran residentes forasteros. Según las tres grandes ramas en que se divide nuestra familia humana, estos residentes forasteros eran de la rama semítica y moraban en un país camítico. Finalmente la opresión que se ejerció sobre ellos se hizo tan extremada que se intentó lo que hoy día se llama “genocidio,” para efectuar la desaparición de aquella familia particular de semitas que ahora había crecido al tamaño de un pueblo sobresaliente, una nación ciertamente populosa pero que no participaba activamente en el gobierno de aquel país camítico.

 Aparentemente era una cuestión racial la que perturbaba al país camítico, pues aquel cuerpo grande de residentes forasteros de otro linaje hasta podría suministrar una amenaza militar a esta potencia mundial de primera clase. Pero si estudiamos más profundamente la situación, podemos discernir que había una cuestión de importancia aun mayor que la de la cuestión racial. Era una cuestión religiosa. Los registros de la historia antigua prueban sin que puedan negarlo nuestros irreligiosos modernistas de educación científica que la religión desempeñaba un papel dominante en la vida de las naciones, hasta de los gobernantes. Una religión asombrosamente diferente estaba identificada con aquel pueblo forastero que residía en aquel país camítico de fama mundial. Era por eso que el núcleo firme de aquel pueblo rehusaba participar en la adoración de los muchos dioses del país. De modo que el exterminio de este pueblo de linaje semítico significaría el exterminio de esta religión. Esto era, según los sacerdotes de los dioses de aquel país, lo que más había de desearse.

 Tal como ha sucedió en el caso de centenares de millones de indios orientales en el pasado siglo veinte, les parecía extraño a aquellos adoradores antiguos de los muchos dioses camíticos que este pueblo forastero en medio de ellos adorara a un solo Dios, de quien se creía que era el Único Creador de todo el cielo y la Tierra. Pero para aquellos adoradores de muchos dioses y diosas antiguos este Único Dios de aquel pueblo de residentes forasteros no podía ser un Dios verdadero, vivo, todopoderoso. Si lo fuera, ¿por qué dejaría que fueran oprimidos como simples esclavos por más de cien años? ¿Por qué dejaría que sus opresores prosiguieran con el plan nacionalista de exterminar de la Tierra a sus adoradores y su religión? ¿Por qué no había librado ya para entonces a sus adoradores de sus opresores y amos politeístas? Esas eran buenas preguntas. Si él fuera un Dios como el que este pueblo oprimido adoraba, entonces debería contestar aquellas preguntas. ¡Debería darse a conocer a aquella nación camítica! ¡Al hacer esto, también podría darse a conocer a todas las naciones!

 En cuanto a eso, ¿qué había en cuanto a darse a conocer a Sus propios adoradores? Hasta a muchos de éstos Él pudiera haberles parecido un Dios desconocido. En medio de las circunstancias penosas de aquel siglo dieciséis antes de nuestra era común, ¿tenían que saber que Él existe, que tiene un nombre diferente de los nombres de todos los dioses y diosas de sus opresores, y que es su Dios que los reconoce como su pueblo? ¡Sí! Él no había sido ningún Dios desconocido para sus antepasados de siglos anteriores. Estos hasta habían conocido su nombre personal, pero especialmente habían llegado a apreciarlo como “Dios Todopoderoso” debido a lo que hizo a favor de ellos. ¿Por qué, entonces, no deberían adorar ellos a este Dios de sus antepasados?

 Él había hecho maravillosas promesas a sus antepasados, promesas no solo de interés e importancia para ellos como descendientes, sino del mayor interés y de la mayor importancia para toda la humanidad. Había predicho, tal como les sucedió, la aflicción que les sobrevino en este país camítico. ¿Podría no estar al tanto de la aflicción cuando de hecho viniera sobre ellos? ¡Consistentemente, no! De hecho, él estaba midiendo el tiempo de esta aflicción, porque había predeterminado y predicho cuándo terminaría y debería terminar esa aflicción. Ellos tenían los registros de la duración de la vida de sus antepasados en sucesión y de las generaciones comprendidas. Si los hubieran consultado y hubieran hecho cálculos correctos, habrían sabido que había llegado ahora el tiempo para su liberación. Era el tiempo señalado por su Dios para darse a conocer a ellos como su Libertador y para coronar Su nombre con gloria inmarcesible. Era el tiempo para que Él demostrara con hechos que no hace ninguna declaración juramentada que le sea imposible llevar a cabo. Él todavía es Dios Todopoderoso a pesar del transcurso de los siglos. Puesto que había llegado su tiempo, se podía esperar que diera a su nombre un lugar por encima de todos los otros nombres en la historia humana.

¿CÓMO LO HARÁ?

 La pregunta ante los que todavía tenían fe en las promesas inquebrantables de Dios era: ¿Cómo lo hará? ¿Cómo dará pruebas de que no es un dios mítico? ¿Cómo vindicará su mismísima existencia? ¿Cómo hará que su nombre sea respetado, sí, que sea temido por todas las naciones de la Tierra? No por medios comunes que nuestros científicos del día moderno pudieran explicar. No, sino por algo que ni siquiera los científicos del siglo veintiuno pueden explicar a pesar de todos sus experimentos en los laboratorios, por cosas tan humanamente increíbles que los que dudaran las llamarían simplemente míticas y legendarias. Pero, ¿de qué otro modo sino por tal demostración de su poder e inteligencia científica superiores podría demostrar aun a esta generación de la humanidad que él es el único Dios Todopoderoso? El que es Dios debería poder hacer cosas que no pudieran hacer hombres comunes de ningún siglo en el tiempo. De otro modo, ¿cómo puede estar en la elevada posición de Dios? Razonablemente, debería esperarse que hiciera cosas que jamás pudieran hacer los sacerdotes practicantes de magia de todos los dioses falsos. Debería distinguirse haciendo cosas inexplicables, ¡milagros!

Sin embargo, ¿cómo se identificarían estas milagrosas hazañas de poder con este único Dios vivo y verdadero, a fin de ser atribuidas inequívocamente a él como la fuente verdadera? ¿Especialmente cómo, al considerar que es invisible y no tiene ídolo o imagen visible, material, que lo represente ante los ojos y el tacto de los hombres? Simplemente haciendo que estos actos milagrosos se anunciaran de antemano y haciendo que se ejecutaran en su nombre, y esto por medio de un representante, vocero o profeta humano vivo, a quien él enviara para hablar y actuar en Su nombre. No era necesario que este Dios invisible, todopoderoso, se presentara en persona a criaturas humanas carnales que eran demasiado frágiles de vista y estructura corporal como para aguantar una confrontación directa con el Hacedor celestial del Sol y todos los miles de millones de galaxias de estrellas y fuentes de rayos cósmicos. En cumplimiento de las predicciones hechas por voceros humanos en Su nombre, podría ejecutar por control remoto los milagros especificados, y esto sería lo más seguro para las insignificantes criaturas humanas que solo pueden aguantar hasta cierto límite sin ser destruidas. ¡Todo esto mostraría consideración divina a las simples criaturas humanas de nuestra diminuta Tierra!

Los dioses-ídolos de aquel país camítico antiguo tenían sus sacerdotes practicantes de magia y otros representantes oficiales, entre quienes estaban los hombres notables Janes y Jambres. ¿Quién, pues, fue la figura histórica enviada por el Dios que no admitía idolatría para hablar y actuar en su nombre personal? No fue un extraño para aquel país. De hecho, había nacido en aquel país camítico meridional ochenta años antes. De modo que ahora era un anciano, probablemente demasiado viejo para que se le reconociera como un individuo que había huido del país cuarenta años antes, un hombre del cual posiblemente hubieran pensado que era persona a quien con justicia podían matar como homicida. Habían deseado haberle dado muerte aun como niño recién nacido haciendo que fuera arrojado en su río sagrado, al cual adoraban como un dios. Pero mientras flotaba en las aguas cerca de la orilla en un área de papiro hecha a mano, fue rescatado por la compasiva hija del que entonces gobernaba en aquel país. Ella se sintió movida a adoptar a este hermoso varoncito, y adecuadamente le puso el nombre que significa “Sacado,” o “Salvado del Agua,” es decir, Mosheh, o, como pronunciaríamos hoy el nombre, Moisés. Esto quiso decir una derrota para el dios-río al que no se le había permitido que se lo engullera.

Aparentemente sin saber que se le estaba haciendo cumplir una voluntad ajena, la hija del gobernante entregó al nene de pecho a la propia madre de éste, Jocabed, para que lo amamantara y criara hasta que el niño tuviese suficiente edad para ser llevado al palacio del gobernante. Con grandeza de corazón ella estaba obrando de modo contrario a la cruel norma de genocidio de su padre contra los residentes forasteros que estaban esclavizados en su país. Así el niño que estaba en peligro fue protegido de morir a manos de los opresores de su pueblo y no recibió instrucción en la adoración de los muchos dioses falsos del país, sino en la del Dios de su padre Amram. Un fuerte apego de familia y religioso a su pueblo se mantuvo profundamente arraigado en este niño, que evidentemente estaba señalado para un papel importante en la historia, hasta que cumplió cuarenta años de edad, hasta a pesar de haber vivido la mayor parte de esos años en la corte del rey y haber sido instruido en toda la sabiduría mundana de ésta. Entonces, por la gran indignación que produjo en él el trato severo que se le daba a su pueblo esclavizado, trató de encabezar un movimiento de liberación. Hubo derramamiento de sangre, y él tuvo que huir para escapar con vida.

¿Qué o quién pudo haberlo inducido ahora como anciano de ochenta años a dejar el país en que vivió como fugitivo y regresar al país de los opresores de su pueblo, que habían buscado su vida? ¿No había fracasado ya una vez como libertador? ¡Sí! Pero ahora sería su Dios el que actuaría como Libertador de los que le adoraban a Él a pesar de haber sido afligidos por tanto tiempo. Para ahora casi era un extraño a su propio pueblo, pero su hermana mayor, Míriam, y su hermano, Aarón, todavía vivían allá en el país de la esclavitud. En grado sumo tendría que identificarse ante ellos. “¿Por qué has regresado? ¿Quién te envía?” le preguntarían. El presentarse ante ellos como su libertador en su propio nombre no tendría entre ellos más éxito del que había tenido en la primera ocasión. Solo si viniera en el nombre del Dios de ellos como Libertador tenderían a aceptarlo como su líder visible. Sin embargo, ¿cuál era el nombre de este Dios que lo había enviado? ¿Cómo probaría Moisés que este Dios lo había enviado para llevarlos a la libertad? ¿Había cambiado su nombre este Dios?

El divino Enviado de Moisés sabía que su pueblo que dudaba se preguntaba por qué el Dios de sus antepasados había permitido por tanto tiempo esta iniquidad que se practicaba en ellos, y sabía que le harían estas preguntas a Moisés. Por medio de una manifestación milagrosa, no en algún país mítico, sino al pie del monte Horeb en el desierto de Sinaí de la península Arábiga, Dios dio verbalmente órdenes a Moisés de regresar al país de los opresivos capataces de esclavos. ¿Qué habría de decir cuando se presentara inicialmente a su propio pueblo? Por medio de un ángel invisible en una zarza del desierto que ardía milagrosamente, Dios le dijo qué decir. Según The New English Bible publicada en un país muy al oeste de la península de Sinaí, 3.482 años después (en 1970 E.C.), Moisés habría de decir al explicar su misión:

“Tienes que decir esto a los israelitas, que es יהוה-IEVE el Dios de sus antepasados, el Dios de Abrahán, el Dios de Isaac, el Dios de Jacob, quien te ha enviado a ellos. Éste es mi nombre para siempre; éste es mi título en toda generación. Ve y congrega a los ancianos de Israel y diles que יהוה-IEVE el Dios de sus antepasados, el Dios de Abrahán, Isaac y Jacob, se te ha aparecido y ha dicho: ‘De veras he vuelto mis ojos hacia ustedes; he observado todo lo que se les ha hecho en Egipto, y estoy resuelto a hacerlos subir de su desdicha en Egipto, e introducirlos en el país de los cananeos, hititas, amorreos, perezeos, heveos y jebuseos, una tierra que mana leche y miel.’ Ellos te escucharán, y entonces tú y los ancianos de Israel tienen que ir al rey de Egipto.”—Éxodo 3:15-18.

Valerosamente Moisés obedeció a este Dios de sus antepasados יהוה-IEVE. Por señales milagrosas que por instrucciones de יהוה-IEVE ejecutó Moisés, Moisés probó que יהוה-IEVE el Dios de la liberación de veras lo había enviado para servir de líder de ellos hacia la libertad. Su liberación pudo haberse efectuado de manera fácil para los egipcios, si éstos, al demandarlo יהוה-IEVE, hubieran cesado de oprimir a los israelitas y los hubieran dejado ir libres a su Tierra Prometida de leche y miel. Pero, ¿qué hay que hacer cuando el rey Faraón de Egipto hace escarnio de la demanda que se le hace en el nombre del Dios vivo y verdadero y da la respuesta desafiante: “¿Quién es יהוה-IEVE, para que yo obedezca su voz y envíe a Israel?” Para respaldar su desafío a יהוה-IEVE como si fuese un simple Don Nadie, el idólatra Faraón de Egipto añadió: “Absolutamente no conozco a יהוה-IEVE y, lo que es más, no voy a enviar a Israel.” Y cuando Faraón, el comandante de las mejores fuerzas militares de aquel mundo antiguo, persiste en su decisión, ¿qué otra cosa se puede hacer salvo obligarlo a conocer a יהוה-IEVE, hacer por fuerza que sepa que el Dios que le demanda la liberación de Su pueblo es יהוה-IEVE? ¡Faraón lo pidió!

¿Adoptan algunos de los gobernantes políticos de este siglo veintiuno la actitud de aquel Faraón de 1514/1513 a. de la E.C., según se registra en Éxodo 5:1, 2? La situación nacional que se desarrolló en aquel tiempo del pasado remoto provocó por primera vez la declaración divina que dio notificación a las naciones políticas de tiempos bíblicos del propósito de Dios de dar a saber quién es él. Pero es necesario que las naciones de este mundo moderno presten atención a esta declaración antigua del propósito de Dios como a algo que también les aplica a ellas. Bien podrían considerar muy seriamente si están representadas o prefiguradas por el antiguo país de los Faraones, cuando IEVE le dijo a Moisés: “Ciertamente sabrán los egipcios que yo soy IEVE cuando extienda mi mano contra Egipto, y verdaderamente sacaré a los hijos de Israel de en medio de ellos.”—Éxodo 7:1-5.

También, se le ordenó a Moisés que le dijera al desobediente Faraón de Egipto: “Por esto sabrás que yo soy IEVE. Aquí estoy golpeando con la vara que está en mi mano sobre el agua que está en el río Nilo, y ciertamente se tornará en sangre.” Así fue. Esta resultó ser la primera de las diez plagas por medio de las cuales los egipcios testarudos y resistidores llegaron a saber de manera desastrosa para ellos que el Dios verdadero es IEVE. —Éxodo 7:17-25.

Esa primera plaga, la de convertir en sangre el río Nilo y sus canales, no tuvo como objetivo directo al pueblo de Moisés, que moraba separado en la parte nordestal de Egipto conocida como Gosén. Pero éstos sintieron los efectos de esta plaga que afligió a todo el país de Egipto durante siete días. Sin embargo, sabían que IEVE no se proponía castigarlos mediante esta plaga, y al sufrir con los egipcios se les hizo posible percibir lo real que fue como golpe para los egipcios opresivos. Lo mismo aplicó a la segunda plaga, la de ranas que invadieron el país de Egipto, pues ni la tierra de Gosén escapó de ella. (Éxodo 7:19 a 8:15) Quizás Faraón haya sacado algún consuelo del hecho de que el propio pueblo de Moisés se viera obligado a sufrir por aquellas plagas lo mismo que los egipcios. Quizás haya dudado de que IEVE pudiera proteger a su propio pueblo, los israelitas, de aquellas plagas que los sacerdotes practicantes de magia de Egipto parecieron imitar. De modo que la situación presentaba un desafío a IEVE. ¿Podía él hacerle frente?

Las primeras dos plagas no ablandaron suficientemente el corazón de Faraón. De hecho, el que IEVE cediera a los clamores de Faraón por alivio realmente endureció al gobernante desafiante. Se exigía ahora una tercera plaga sobre Egipto. Esta produjo enjambres de jejenes por todo Egipto. Los sacerdotes practicantes de magia no pudieron copiarla. No pudieron atribuir la plaga a ninguno de sus dioses demoníacos. De modo que se vieron obligados a decirle a Faraón: “¡Es el dedo de Dios!” Es notable que ellos no dijeron: ‘¡Es el dedo de IEVE!’ ¿Evitaron deliberadamente decir el nombre verdadero de Dios? Sea como fuere, el que ellos pasaran por alto el nombre del Dios verdadero no ocultó los hechos, ni los salvó. —Éxodo 8:16-19.

PROTECCIÓN POR MEDIO DE ADORAR AL DIOS VERDADERO

¿Hay alguna protección posible por medio de adorar al Dios verdadero, aun a este Dios de nombre no grato para muchos? La manera en que se manejó la imposición de la cuarta plaga sobre Egipto contestó esta pregunta de manera positiva. Escuche el registro histórico, en Éxodo 8:20-24:

“Entonces IEVE le dijo a Moisés: ‘Levántate muy de mañana y colócate enfrente de Faraón. ¡Mira! ¡Viene saliendo al agua! (BAÑARSE) Y tienes que decirle: “Esto es lo que ha dicho IEVE: ‘Envía a mi pueblo para que me sirva. Pero si no estás enviando a mi pueblo, aquí estoy enviando sobre ti y tus siervos y tu pueblo y en tus casas el tábano; y simplemente estarán llenas las casas de Egipto del tábano, y también el suelo sobre el cual están. Y ciertamente haré distinta en aquel día a la tierra de Gosén sobre la cual está en pie mi pueblo, para que no exista allí tábano alguno; a fin de que sepas que yo soy IEVE en medio de la tierra. Y verdaderamente fijaré una demarcación entre mi pueblo y tu pueblo. Mañana se efectuará esta señal.’”’ Y procedió IEVE a hacerlo así; y densos enjambres de tábanos empezaron a invadir la casa de Faraón y las casas de sus siervos y toda la tierra de Egipto. Quedó arruinada la tierra como resultado de los tábanos.”

Así, de dos maneras se le siguió haciendo saber al Faraón empedernido que el Dios verdadero es IEVE: por la plaga misma de tábanos, que también podía decirse que era “el dedo de Dios,” y por la separación milagrosa del pueblo de IEVE, los israelitas, y el que fueran protegidos de la plaga de tábanos. Si Faraón hubiera enviado a alguien a la tierra de Gosén, habría averiguado que esto fue así, tal como lo hizo respecto a la mismísima siguiente plaga, que mató de peste a toda clase de ganado de los egipcios. Acerca del examen que hizo Faraón para ver si IEVE realmente había hecho una distinción entre el ganado de los israelitas y el ganado de los egipcios, leemos: “Entonces envió Faraón, y, ¡mire! no había muerto ni siquiera uno del ganado de Israel.” (Éxodo 9:7) Pero ni esto fue suficiente conocimiento de IEVE para Faraón, que no aceptaba aprender. Solo fue después que la décima y última plaga había matado a su hijo primogénito y a los hijos primogénitos de todos sus súbditos egipcios que se ablandó lo suficiente como para dejar ir al pueblo de IEVE. Fue su propia culpa el que llegara a conocer a IEVE únicamente del modo que resultó penoso para Egipto.

A pesar de todo esto, el Dios de los milagros no había acabado con haber obligado a Faraón y sus súbditos a saber que él es IEVE. Unos días después de haber partido los israelitas llevando consigo todos sus primogénitos de hombre y ganado, acamparon junto al mar Rojo, en su margen occidental, cerca de la cabecera del golfo de Suez, y “a vista de Baal-zefón (“Señor del Norte, o, de la Atalaya”).” Cerca de este sitio geográfico IEVE se propuso darse a conocer todavía más a sus enemigos. Fue tal como IEVE le dijo a Moisés: “Entonces ciertamente dirá Faraón respecto a los hijos de Israel: ‘Andan vagando en confusión en la tierra. El desierto los tiene encerrados.’ De modo que yo realmente dejaré que se ponga terco el corazón de Faraón, y él ciertamente correrá tras ellos y yo me conseguiré gloria por medio de Faraón y todas sus fuerzas militares; y ciertamente sabrán los egipcios que yo soy IEVE.”—Éxodo 14:1-4.

Realmente, pues, no fueron los israelitas los atrapados en el mar Rojo con las fuerzas militares egipcias lanzándose impetuosa y velozmente sobre ellos, sino que fueron los egipcios mismos los que cayeron en una trampa que significaba su destrucción. Mediante esto los egipcios recibirían una lección final en cuanto a conocer a IEVE. Esto ajustaría sus cuentas con ellos. Cuando IEVE le dijo a Moisés ahora que abriría un corredor a través del lecho del mar Rojo para que los israelitas avanzaran a la margen oriental y a la liberación, le reveló a Moisés el propósito de esto, diciendo: “En cuanto a mí, aquí estoy dejando que se ponga terco el corazón de los egipcios, para que entren tras ellos y para que yo me consiga gloria por medio de Faraón y todas sus fuerzas militares, sus carros de guerra y sus soldados de caballería. Y los egipcios ciertamente sabrán que yo soy IEVE cuando yo me consiga gloria por medio de Faraón, sus carros de guerra y sus soldados de caballería.”—Éxodo 14:15-18.

Aquella noche, bajo la luz de la Luna pascual, los centenares de miles de israelitas atravesaron el lecho del mar Rojo con las aguas separadas milagrosamente a ambos lados de ellos. Hacia la mañana IEVE permitió que las fuerzas militares egipcias entraran en el lecho seco del mar en perseguimiento de los israelitas. Cuando el Dios de Israel empezó a estorbar el progreso de sus perseguidores, las fuerzas militares egipcias percibieron que estaban en peligro y empezaron a creer que estaban luchando contra IEVE. Reconociéndolo al fin por nombre, se dijeron unos a otros: “Huyamos de contacto alguno con Israel, porque IEVE ciertamente pelea por ellos contra los egipcios.” Pero era demasiado tarde para huir, pues IEVE les soltó la trampa. Leemos:

“Mientras tanto los egipcios estaban huyendo para no encontrarse con éste [el mar], pero IEVE sacudió a los egipcios al medio del mar. Y las aguas siguieron volviéndose. Finalmente cubrieron los carros de guerra y a los soldados de caballería que pertenecían a todas las fuerzas militares de Faraón y que habían entrado en el mar tras ellos. No se dejó que quedara ni siquiera uno solo de entre ellos. En cuanto a los hijos de Israel, anduvieron en tierra seca en medio del lecho del mar, y las aguas fueron para ellos un muro a su derecha y a su izquierda. Así salvó IEVE en aquel día a Israel de mano de los egipcios, e Israel alcanzó a ver a los egipcios muertos en la orilla del mar.”—Éxodo 14:21-30.

[Notas]

Citado de las palabras del profeta Moisés, en Salmo 90:4. Vea también 2 Pedro 3:8.

Vea la profecía de Ezequiel, capítulo veinte, versículos 6-10.

Vea el primer libro de Moisés, Génesis, capítulo quince, versículos 12-14.

Vea la Segunda Carta a Timoteo, capítulo tres, versículo ocho.

Vea el libro de Éxodo, desde el capítulo uno, versículo veintidós, hasta el capítulo dos, versículo diez, inclusive.

Vea el libro de Éxodo, capítulo seis, versículo veinte.

Éxodo, capítulo dos, versículos 11-22.

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CONTINÚA…

Fran.

La “conquista de América” fue dirigida por… ¡Judíos sefarditas!

 

Bueno, gracias al artículo que leeréis a continuación de un catedrático latinoamericano la Historia comienza a cuadrar. Es decir, la gran “casualidad” de que el mismo año que se unifica  la península ibérica en torno a la iglesia católica (todavía no había llegado la reforma protestante), se conquista América y se “expulsa” a los judíos de España. Todo, en 1492. Dado que, gracias a los documentos de la duquesa  de Medina Sidonia (cuyo linaje solo rivaliza con la casa de Alba), conocemos que los musulmanes ya habían llegado a América y sabiendo que los Reyes Católicos actuaban en nombre del Papado, está claro que hubo un acuerdo entre el Papa y el Gran Sanedrín para repartirse el nuevo continente. (De hecho, las “encomiendas” estaban dirigidas por los propios curas). Los judíos españoles fueron expulsados, lisa y llanamente, para que conquistaran América, como les ocurriría en 1945 en Europa, con esa paranoia que llamaron, JUSTAMENTE, con el nombre de sus sacrificios a Yahvé: “Holocausto” y que les obligó a conquistar Jerusalén. La toma de Granada significó, como reza el acuerdo con Boabdil que desveló la famosa duquesa, “la posesión de los territorios de Ultramar”, es  decir, que con Granada cayeron los territorios que poseían los musulmanes “allende el Océano”: en otras palabras, América. Por eso se “descubre” América el mismo año que se toma Granada, evidentemente.Y Colón, representando a los Reyes CATÓLICOS toma POSESIÓN de esas tierras en nombre del Papa, es decir, del Imperio Romano.

Por si queda alguna duda, el Papa que en ese momento ostentaba el poder de la cristiandad era un hispano, de origen sefardita, el famoso “Borgia” (Borja) que alcanzó el trono con el nombre de Alejandro VI. Llegó al poder en agosto de 1492, ocho meses después de la toma de Granada: dos meses después, Colón llega a América, financiado por un judío, Isaac Abravanel. Todo encaja, ¿verdad?

Cristóbal Colón sale hacia América el 2 de agosto de 1492 y el judío marrano valenciano Borgia es elegido Papa nueve días después, entre acusaciones de soborno y compra de votos… Si esto no es una Conspiración, que venga Dios y lo vea.

A la luz de este estupendo artículo, entenderemos quién cometió las barbaridades conocidas sobre los indígenas americanos (otro tipo de “goyim” como todos los no circuncidados) y, sobre todo, a partir de ahora contemplaremos la “conquista de América” de la misma manera que la ocupación de Palestina: parte del proceso de los seguidores de Yahvé por controlar el Planeta.

Sólo un dato que se le escapa al autor: Torquemada era judío marrano, al igual que el propio Colón.

¡Ah! La caracterización del río “Ebro” como sinónimo de “Ebreo” nos lleva a la fábula de “qué fue antes, el huevo o la gallina”, porque si aceptamos que los sefarditas se asientan en España después de la segunda destrucción del Templo de Salomón (año 70) y son fruto de la siguiente diáspora, olvidamos las evidentes similitudes fonéticas entre el vocablo “Ibero” y “Ebro”: para mí, los “iberos” son los “hebreos” descendientes de uno de los hijos de Adán, y los sefarditas habrían vuelto a la que era su tierra ancestral, Iberia.

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Los Sefardíes en Nuestra Historia, por Dr. Carlos Rodríguez Mansilla

Generalmente, en los textos de historia, se menciona a los pueblos que dieron origen a España, citando a vascos, celtas, íberos, romanos, vándalos, visigodos, y árabes. Pero no se hace referencia a la fuerte presencia de los sefarditas, hebreos que llegaron a la península hace 2.000 años, en la diáspora provocada por la fuerza por el Imperio Romano, expulsados de su tierra. De Tierra Santa.

Llamaron a España con el nombre de Sefarad, que significa “lugar muy lejano”, y denominaron al río como Ivri (hebreo), o Ebro. Eran descendientes de las tribus de Judá y Leví. Algunos pocos eran cristianos (los primeros cristianos eran hebreos y circuncisos, como Jesús) y la mayor parte conservaba su antigua religión judía. España era la Hispania romana, y la lengua que se hablaba era el latín vulgar, el que hablaba el pueblo, del que derivó el castellano antiguo en el que un descendiente de sefardíes, Miguel de Cervantes Saavedra, escribió El Quijote y que era básicamente el ladino (por latino) hablado por los sefardíes. Esta lengua, que suena tan cervantina, es conservada hasta la actualidad por los sefardíes que habitan Israel. Continue reading ‘La “conquista de América” fue dirigida por… ¡Judíos sefarditas!’

LAS GUERRAS DE LAS CRUZADAS

(HISTORIA)

Al pie de página presento un documental en dos partes sobre los acontecimientos históricos en la llamada “tierra santa” entre musulmanes y falsos cristianos llamadas por el catolicismo como las cruzadas.

El papa católico que dio comienzo a estas guerras fue Urbano II del cual incluyo su llamado al mundo católico para la guerra.

Pero antes conozcamos el pensamiento musulmán y como lo interpretan ellos.

Islam... el camino a Dios por sumisión

¿Con qué palabras empieza el Corán? b) ¿Por qué son significativas para los musulmanes esas palabras? c) ¿En qué idioma se escribió originalmente el Corán, y qué quiere decir “Corán”?

“Corán” o “Alcorán” significan “Recitación”. Debe señalarse que el idioma original del Corán es el árabe. A menos que se indique lo contrario, las citas que se presentan aquí están tomadas de la traducción del Corán al español por Julio Cortés; el primer número representa el capítulo o sura (azora), y el segundo es el número del versículo o aleya.

Los musulmanes creen que la Biblia contiene revelaciones de Dios, pero que algunas fueron falsificadas posteriormente.

En español el nombre del profeta se ha escrito de varias maneras (Mahoma, Muhammad, Mahomet, Mohamed, etc.). Aquí usaremos Mahoma.

Así, el año musulmán se da como A.H. (latín: Anno Hegirae, año de la huida), más bien que A.D. (Anno Domini, año del Señor) o E.C. (era común).

[Arte: caracteres árabes]

¡“EN EL nombre de Dios [árabe: Allah, Alá], el Compasivo, el Misericordioso!” Esa es la traducción del versículo del Corán citado arriba. Después vienen las siguientes expresiones: “Alabado sea Dios, Señor del universo, el Compasivo, el Misericordioso, Soberano del día del Juicio. A Ti solo servimos y a Ti solo imploramos ayuda. Dirígenos por la vía recta, la vía de los que Tú has agraciado, no de los que han incurrido en la ira, ni de los extraviados” (El Corán, sura 1:1-7).

 Estas palabras forman al-Fátihah (el “Exordio”; literalmente: “La que abre”), el primer capítulo o sura del libro sagrado musulmán, el Corán. Puesto que de cada seis personas de la población del mundo más de una es musulmán, y los musulmanes devotos repiten estos versículos por lo menos cinco veces en sus oraciones diarias, estas palabras tienen que estar entre las más recitadas de la Tierra.

 Según una fuente, hay más de 900.000.000 de musulmanes en el mundo, lo cual hace que solo la Iglesia Católica Romana sobrepase al islam en la cantidad de miembros. Quizás sea la religión de más rápido crecimiento entre las principales del mundo, una que sigue extendiéndose en África y en el mundo occidental.

 El nombre islam es significativo para el musulmán, porque quiere decir “sumisión”, “sometimiento” o “rendición” a Alá. Según un historiador, “expresa la actitud más íntima de los que han escuchado la predicación de Mahoma”. “Musulmán” significa ‘uno que cumple o practica islam’.

 Los musulmanes creen que su fe es la culminación de las revelaciones dadas a los hebreos y cristianos fieles de la antigüedad. Sin embargo, sus enseñanzas difieren de las de la Biblia en algunos puntos, aunque en el Corán hay referencias tanto a las Escrituras Hebreas como a las Escrituras Griegas. Para entender mejor la fe musulmana tenemos que saber cómo, dónde y cuándo empezó.

Mahoma recibe su llamamiento

 Mahoma (Muhammad) nació en La Meca (árabe: Makkah), Arabia Saudí, alrededor de 570 E.C. Su padre, Abdallah, murió antes de que Mahoma naciera. Su madre, Amina, murió cuando Mahoma tenía unos seis años de edad. En aquel tiempo los árabes practicaban una forma de adoración de Alá que tenía como centro el valle de La Meca, en el lugar sagrado de la Caaba, un edificio sencillo de forma cúbica donde se veneraba un meteorito negro. Según la tradición islámica, “la Caaba fue construida originalmente por Adán en conformidad con un prototipo celestial y después del Diluvio fue reconstruida por Abrahán e Ismael” (History of the Arabs [Historia de los árabes], por Philip K. Hitti). Llegó a ser un santuario donde había 360 ídolos, uno por cada día del año lunar.

 Mientras crecía, Mahoma puso en tela de juicio las prácticas religiosas de su tiempo. John Noss, en su libro Man’s Religions (Las religiones del hombre), dice: “A [Mahoma] le perturbaban las riñas incesantes en beneficio declarado de la religión y del honor entre los jefes de la tribu quraysí [Mahoma pertenecía a esta tribu]. Estaba menos satisfecho aún con los elementos sobrevivientes de la religión árabe antigua, el politeísmo y el animismo idolátricos, la inmoralidad en las convocaciones y ferias religiosas, el beber, el jugar por dinero y bailar que eran la costumbre acepta, y el enterrar vivas como indeseables a las recién nacidas, algo que no solo se practicaba en La Meca, sino en toda Arabia”. (Sura 6:137.)

 Mahoma recibió el llamamiento para ser profeta cuando tenía unos 40 años. Él acostumbraba ir solo a una gruta cercana —llamada la caverna Hira— para meditar, y afirmó que en una de aquellas ocasiones se le llamó a la obra de profeta. La tradición musulmana dice que, mientras estaba allí, un ángel que después fue identificado como Gabriel le ordenó que recitara en el nombre de Alá. Mahoma no respondió, de modo que el ángel ‘lo asió enérgicamente y apretó tanto que Mahoma no podía soportarlo’. Entonces el ángel repitió el mandato. De nuevo Mahoma no respondió, de modo que el ángel ‘le apretó la garganta’ de nuevo. Esto ocurrió tres veces antes de que Mahoma empezara a recitar lo que llegó a considerarse la primera de una serie de revelaciones de que está hecho el Corán. Otra tradición cuenta que la inspiración divina le fue revelada a Mahoma como el tañido de una campana (The Book of Revelation [El libro de la revelación] de Ṣaḥīḥ Al-Bukhārī).

Revelación del Corán

 ¿Cuál se dice que fue la primera revelación que recibió Mahoma? Las autoridades islámicas por lo general concuerdan en que esta consistió en los primeros cinco versículos del sura 96, que dicen en la traducción de Rafael Cansinos Asséns del Corán, bajo el título de “El coágulo (Al-Alak)”:

“¡En el nombre de Alá, el piadoso, el apiadable!

Lee el nombre de tu Señor, que creó:

Creó al hombre de un coágulo de sangre.

Lee; y tu Señor (es) el más generoso.

Que te enseñó la caña.

Enseñó al hombre lo que no sabía”.

 Según la fuente árabe The Book of Revelation, Mahoma contestó: “No sé leer”. Por lo tanto, tuvo que aprenderse de memoria las revelaciones para poder repetirlas y recitarlas. Los árabes eran diestros en el uso de la memoria, y por eso esto no fue difícil para Mahoma. ¿Cuánto tiempo le tomó recibir todo el mensaje del Corán? Por lo general se cree que las revelaciones le vinieron durante un período de unos 20 a 23 años, desde aproximadamente 610 E.C. hasta su muerte en 632 E.C.

 Varias fuentes musulmanas explican que tan pronto como Mahoma recibía cada revelación la recitaba a los que por casualidad se hallaban cerca. Estos, a su vez, se aprendían de memoria lo revelado y lo mantenían vivo por recitación. Puesto que entre los árabes era desconocida la fabricación del papel, Mahoma hizo que unos escribas pusieran por escrito las revelaciones en los materiales primitivos entonces disponibles para ello, como omóplatos de camellos, hojas de palmera, madera y pergamino. Sin embargo, no fue sino hasta después de la muerte del profeta cuando el Corán adquirió su forma actual, bajo la guía de los sucesores y compañeros de Mahoma. Esto sucedió durante la gobernación de los primeros tres califas o líderes musulmanes.

 El traductor Muhammad Pickthall escribe: “Todos los suras del Corán se habían puesto por escrito antes de la muerte del Profeta, y muchos musulmanes se habían aprendido de memoria todo el Corán. Pero los suras escritos estaban esparcidos entre la gente; y cuando en una batalla [...] murieron muchos de los que sabían de memoria todo el Corán, se hizo una colección de todo el Corán y se puso por escrito”.

 La vida islámica está gobernada por tres autoridades: el Corán, la Hadiz y la Sharia. (Véase el recuadro de abajo.) Los musulmanes creen que el Corán en árabe es la forma más pura de la revelación, porque dicen que el árabe fue el idioma que Dios usó al hablar mediante Gabriel. Sura 43:3 dice: “Hemos hecho de ella un Corán árabe. Quizás, así, razonéis”. Por eso, para los musulmanes “cualquier traducción del Corán a otra lengua no puede sino desfigurar el texto”, dice el orientalista Jacques Jomier. De hecho, algunos eruditos islámicos rehúsan traducir el Corán. Su punto de vista es que traducir es siempre traicionar, y por lo tanto, “salvo en casos contados, el conjunto de los doctores de la ley prohíbe formalmente todo empleo litúrgico del Corán en traducción”, dice el mismo orientalista.

Expansión islámica

 Mahoma fundó su nueva fe en lucha contra grandes obstáculos. La gente de La Meca, aun de su misma tribu, lo rechazó. Después de 13 años de persecución y odio, él trasladó su centro de actividades hacia el norte a Yatrib, que entonces llegó a conocerse como al-Madinat (Medina), la ciudad del profeta. Esta emigración o hégira (hiŷra) en 622 E.C. señaló un punto significativo en la historia islámica, y posteriormente aquella fecha fue adoptada como el punto de partida del calendario islámico.

 Con el tiempo Mahoma prevaleció cuando La Meca se rindió a él en enero de 630 E.C. (8 A.H.) y Mahoma llegó a ser su gobernante. Con las riendas del poder seglar y religioso en las manos, pudo limpiar de la Caaba las imágenes idolátricas y establecerla como el foco de las peregrinaciones a La Meca, que continúan hasta la actualidad.

Pocas décadas después de la muerte de Mahoma en 632 E.C. el islam se había esparcido hasta Afganistán y aun a Túnez en África del norte. Para principios del siglo VIII la fe coránica había penetrado en España y llegaba hasta la frontera francesa. Como declara el profesor Ninian Smart en su libro Background to the Long Search (Antecedentes de la larga búsqueda): “Considerado desde un punto de vista humano, el logro de un profeta árabe que vivió en los siglos VI y VII después de Cristo es asombroso. Según el parecer humano, de él provino una nueva civilización. Pero, por supuesto, para el musulmán la obra era divina y el logro era de Alá”.

La muerte de Mahoma lleva a desunión

La muerte del profeta ocasionó una crisis. Él murió sin dejar un hijo varón y sin designar claramente un sucesor. Como dice Philip Hitti: “El califato [puesto de califa] es, por lo tanto, el problema más antiguo con que tuvo que encararse el islam. Todavía es cuestión discutida. [...] Según las palabras del historiador musulmán al-Shahrastāni [1086-1153]: ‘Nunca ha habido una cuestión islámica que haya causado más derramamiento de sangre que la del califato (imāmah)’”. ¿Cómo se resolvió el problema allá en 632 E.C.? “Abu Bakr [...] fue designado (el 8 de junio de 632) sucesor de Mahoma por alguna forma de elección en que participaron los jefes que estaban presentes en la capital, al-Madinat” (History of the Arabs).

El sucesor del profeta sería un gobernante, un jalifa o califa. No obstante, la cuestión de quiénes eran los verdaderos sucesores de Mahoma se convirtió en causa de divisiones en las filas del islam. Los musulmanes sunníes aceptan el principio de un puesto electivo más bien que el de descendencia del profeta. Por lo tanto, creen que los primeros tres califas, Abu Bakr (suegro de Mahoma), Omar (consejero del profeta) y Otmán (yerno del profeta), fueron los sucesores legítimos de Mahoma.

Objetan a esa alegación los musulmanes chiítas (shiítas), quienes dicen que el verdadero liderato viene por el linaje del profeta y mediante su primo y yerno, Alí ibn Abu Talib, el primer imam o imán (líder y sucesor), quien se casó con la hija favorita de Mahoma, Fátima. Del matrimonio de ellos vinieron los nietos de Mahoma llamados Hasán y Husein. Los chiítas también afirman “que desde el principio Alá y su Profeta habían designado claramente a Alí como el único sucesor legítimo, pero que los primeros tres califas lo habían privado por fraude de su puesto legítimo” (History of the Arabs). Claro, los musulmanes sunníes no opinan así.

¿Qué le pasó a Alí? Durante su gobernación como el cuarto califa (656-661 E.C.) surgió una lucha por la jefatura entre él y el gobernador de Siria, Muawiya. Combatieron, y luego, para evitar más derramamiento de sangre entre musulmanes, sometieron su disputa a arbitraje. El que Alí aceptara un arbitraje debilitó su causa y apartó a muchos de sus seguidores, entre ellos a los jaridjitas (secesionistas), quienes se convirtieron en sus enemigos mortales. En el año 661 E.C., Alí fue asesinado con la punta envenenada de un sable por un fanático jaridjita. Los dos grupos (los sunníes y los chiítas) quedaron disgustados. La rama sunní del islam entonces escogió un líder de entre los omeyas, jefes acomodados de La Meca que no formaban parte de la familia del profeta.

Para los chiítas, Hasán, el primogénito de Alí y nieto del profeta, era el verdadero sucesor. Sin embargo, él abdicó y fue asesinado. Su hermano Husein llegó a ser el nuevo imán, pero él también murió a manos de soldados omeyas el 10 de octubre de 680 E.C. Su muerte o martirio (como lo consideran los chiítas) ha tenido un efecto significativo en el partido de Alí hasta nuestros días. Ellos creen que Alí era el verdadero sucesor de Mahoma y el primer “imán [líder] protegido divinamente de error y pecado”. Para los chiítas Alí y sus sucesores eran maestros infalibles que tenían “el don divino de la impecabilidad”. El grupo mayoritario de los chiítas cree que ha habido solo 12 verdaderos imanes, y el último de estos, Mahomet al-Muntazar, desapareció (878 E.C.) “en la cueva de la gran mezquita de Samarra sin dejar prole”. Así, “llegó a ser ‘el oculto (mustatir)’ o ‘el imán esperado (muntaẓar)’. [...] Al debido tiempo aparecerá como el Mahdi (guiado divinamente) para restablecer el islam verdadero, conquistar todo el mundo e introducir un milenio breve antes del fin de todas las cosas” (History of the Arabs).

Cada año los chiítas conmemoran el martirio del imán Husein. Tienen procesiones en las cuales algunos se cortan con cuchillos y espadas, y se causan sufrimiento de otras maneras. En los últimos tiempos los musulmanes chiítas han recibido mucha publicidad debido a su celo por las causas islámicas. No obstante, representan solo cerca del 20% de los musulmanes del mundo, que en su mayoría son sunníes. Pero ahora examinemos algunas enseñanzas del islam y notemos qué efecto tiene la fe islámica en la conducta diaria de los musulmanes.

Dios es supremo, no Jesús

Las tres principales religiones monoteístas del mundo son el judaísmo, el cristianismo y el islam. Pero para cuando apareció Mahoma hacia el principio del siglo VII E.C., desde el punto de vista de él las primeras dos religiones se habían  apartado de la senda de la verdad. De hecho, según algunos comentaristas islámicos el Corán da a entender un rechazamiento de los judíos y de los cristianos cuando declara: “No [la vía] de los que han incurrido en la ira, ni de los extraviados”. (Sura 1:7.) ¿A qué se debe esto?

Un comentario sobre el texto coránico declara: “El Pueblo del Libro se extravió: Los judíos al violar su Pacto, y calumniar a María y Jesús [...] y los cristianos al elevar a Jesús el Apóstol a igualdad con Dios” mediante la doctrina de la Trinidad. (Sura 4:153-176, AYA.)

La enseñanza principal del islam, por su absoluta sencillez, es lo que se conoce como la shahada o confesión de fe, que todo musulmán sabe de memoria: “La ilāh illa Allāh; Muḥammad rasūl Allāh” (No hay más dios que Alá; Mahoma es el mensajero de Alá). Esto concuerda con la expresión coránica: “Vuestro Dios es un Dios Uno. No hay más dios que Él, el Compasivo, el Misericordioso”. (Sura 2:163.) Esta idea se expresó 2.000 años antes en el antiguo llamamiento a Israel: “Escucha, oh Israel: Jehová nuestro Dios es un solo Jehová”. (Deuteronomio 6:4.) Jesús repitió este mandato, el mayor, que está escrito en Marcos 12:29, unos 600 años antes de Mahoma, y en ninguna parte afirmó Jesús ser Dios o igual a Él. (Marcos 13:32; Juan 14:28; 1 Corintios 15:28.)

Respecto a la unicidad de Dios el Corán declara: “Creed, pues, en Dios y en sus apóstoles, y no digáis: ‘Trinidad’. Absteneos de ello y será mejor para vosotros; porque, Dios es un dios único”. (Sura 4:171, CA.) No obstante, debemos señalar que el cristianismo verdadero no enseña una Trinidad. Esa es una doctrina de origen pagano que introdujeron apóstatas de la cristiandad después de la muerte de Cristo y los apóstoles.

Alma, resurrección, paraíso e infierno

El islam enseña que el hombre tiene un alma que pasa a un más allá. El Corán dice: “Dios llama a las almas cuando mueren y cuando, sin haber muerto, duermen. Retiene aquéllas cuya muerte ha decretado”. (Sura 39:42.) Al mismo tiempo, el sura 75 está dedicado totalmente a “La Resurrección”. En parte dice: “¡Juro por el día de la Resurrección! [...] ¿Cree el hombre que no juntaremos sus huesos? [...] Pregunta: ‘¿Cuándo será el día de la Resurrección?’ [...] Ese tal [Alá], ¿no será capaz de devolver la vida a los muertos?”. (Sura 75:1, 3, 6, 40.)

Según el Corán, el alma puede tener diferentes destinos, que pueden ser: o un jardín celestial paradisíaco, o el castigo de un infierno ardiente. Como declara el Corán: “Preguntan: ‘¿Cuándo llegará el día del juicio final?’ ¡El día en que sean torturados en el fuego! ‘Se les dirá: “¡Sufrid vuestra tortura! ¡He aquí lo que pretendíais urgir!”’”. (Sura 51:12-14, CA.) “Tendrán [los pecadores] un castigo en la vida de acá, pero en la otra tendrán un castigo más penoso. No tendrán quien les proteja contra Dios.” (Sura 13:34.) Se presenta la pregunta: “Y ¿cómo sabrás qué es? ¡Un fuego ardiente!”. (Sura 101:10, 11.) Este terrible destino se describe con lujo de detalles: “Por cierto que, a quienes niegan nuestras aleyas les introduciremos en el fuego infernal. Cada vez que su piel se haya abrasado, se la cambiaremos por otra piel, para que experimenten el suplicio; porque, Dios es poderoso, prudente”. (Sura 4:56, CA.) En otro lugar dice: “Por cierto que, el infierno será una emboscada, [...] Donde permanecerán siglos. En que no probarán sueño ni más bebida, que agua hirviente e icor”. (Sura 78:21, 23-25, CA.)

Los musulmanes creen que el alma de un difunto pasa a la Barzakh o “Barrera”, “una barrera que participa [...] de lo temporal (tiempo intermedio entre la hora de la muerte y la hora de la resurrección)”. (Sura 23:99, 100, nota al pie de la página.) El alma está consciente allí experimentando castigo si la persona ha sido impía, o disfrutando de felicidad si ha sido fiel. Pero los fieles también tienen que experimentar alguna tortura debido a los pocos pecados que hayan cometido durante su vida. En el día del juicio, cada uno se encara con su destino eterno, que pone fin a este estado intermedio.

En contraste con eso, a los justos se les prometen los jardines celestiales del paraíso: “A quienes creen y obren bien, les introduciremos en Jardines por cuyos bajos fluyen arroyos, en los que estarán eternamente, para siempre”. (Sura 4:57.) “Por cierto que, hoy los dilectos del Paraíso se entregarán al júbilo; ellos con sus esposas estarán en gratas umbrías, acodados sobre los sofás.” (Sura 36:55, 56, CA.) “Hemos escrito en los Salmos, después de la Amonestación, que la tierra la heredarán Mis siervos justos.” La nota en este sura remite al lector a Salmo 37:29. (Sura 21:105.) En otra versión (AYA) también se remite a Salmo 25:13 y a las palabras de Jesús en Mateo 5:5. La referencia a esposas nos lleva ahora a otra pregunta.

¿Monogamia, o poligamia?

¿Es la poligamia lo normal entre los musulmanes? Aunque el Corán permite la poligamia, muchos musulmanes tienen una sola esposa. Debido a las muchas viudas que hubo después de costosas batallas, el Corán hizo lugar para la poligamia: “Si teméis no ser justos con los huérfanos, casaos con las mujeres que os gusten: dos, tres o cuatro. Pero, si teméis no obrar con justicia, casaos con una sola o con vuestras esclavas”. (Sura 4:3.) Una biografía de Mahoma por Ibn-Hishām menciona que Mahoma se casó con una viuda acaudalada, Jadiya, que era 15 años mayor que él. Después de la muerte de ella, se casó con muchas mujeres. Cuando murió, dejó nueve viudas.

En el islam hay otra forma de matrimonio que se llama muta. Se define como “un contrato especial concertado entre un hombre y una mujer mediante oferta y aceptación de matrimonio por un período limitado y con una dote especificada como en el contrato para el matrimonio permanente” (Islamuna, por Muṣṭafā al-Rāfi‛ī). Los sunníes lo llaman un matrimonio de placer, y los chiítas lo llaman un matrimonio que ha de terminar en un período específico. La misma fuente dice: “Los hijos [de esos matrimonios] son legítimos y tienen los mismos derechos que los hijos de un matrimonio permanente”. Parece que esta forma de matrimonio temporal se practicaba en los días de Mahoma, y él permitió que continuara. Los sunníes insisten en que después se prohibió, mientras que los imamíes, el mayor entre los grupos chiítas, creen que todavía está en vigor. De hecho, muchos practican esta forma de matrimonio, especialmente cuando el hombre está alejado de su esposa por largo tiempo.

El islam y la vida cotidiana

El islam implica cinco obligaciones principales y cinco creencias fundamentales. Una de las obligaciones es que el musulmán devoto se vuelva hacia La Meca cinco veces al día en oración (salat). En el día de descanso musulmán (el viernes) los hombres acuden a la mezquita cuando oyen al almuédano convocarlos a la oración desde el alminar. Hoy día muchas mezquitas ponen una grabación en vez de tener a alguien que dé a voces la llamada.

La mezquita (árabe: masjid) es el lugar de adoración musulmán, descrito por el rey Fahd ibn Abdul Aziz de la Arabia Saudí como “la piedra angular del llamamiento a Dios”. Él definió la mezquita como “un lugar de oración, estudio, actividades legales y judiciales, consulta, predicación, guía, educación y preparación. [...] La mezquita es el corazón de la sociedad musulmana”. Estos lugares de adoración se ven ahora por todo el mundo. Uno de los más famosos de la historia es la mezquita de Córdoba, España, que por siglos fue la mayor del mundo. Su parte central la ocupa ahora una catedral católica.

Conflicto con la cristiandad y dentro de ella

Desde el siglo VII el islam se extendió hacia el oeste al África del norte, hacia el este a Paquistán, India y Bangladesh, y al sur a Indonesia. Mientras se extendía, entró en conflicto con una Iglesia Católica militante, que organizó cruzadas para recobrar de manos de los musulmanes la Tierra Santa. En 1492 la reina Isabel y el rey Fernando de España completaron la reconquista católica de España. Los musulmanes y los judíos tendrían que convertirse, o serían expulsados de España. La tolerancia mutua que había existido bajo el dominio musulmán en España desapareció después bajo la influencia de la Inquisición católica. No obstante, el islam sobrevivió, y en el siglo XX ha experimentado un resurgimiento y gran expansión.

Mientras el islam se extendía, la Iglesia Católica pasaba por su propia agitación al tratar de mantener la unidad en sus filas. Pero dos vigorosas influencias estaban por irrumpir en el escenario de los acontecimientos, y estas fragmentarían aún más la imagen monolítica de aquella iglesia. Estas fueron: la imprenta y la Biblia en el idioma de la gente.

El Corán y la Biblia

  “Él te ha revelado la Escritura con la Verdad, en confirmación de los mensajes anteriores. Él ha revelado la Tora y el Evangelio antes, como dirección para los hombres, y ha revelado el Criterio.”—Sura 3:3, 4.

  “Casi todas las narraciones históricas del Corán tienen sus paralelos bíblicos [...] Entre los personajes del Antiguo Testamento figuran prominentemente Adán, Noé, Abrahán (mencionado unas 70 veces en 25 diferentes suras, con su nombre como título para el sura 14), Ismael, Lot, José (a quien se dedica el sura 12), Moisés (cuyo nombre aparece en 34 diferentes suras), Saúl, David, Salomón, Elías, Job y Jonás (cuyo nombre lleva el sura 10). La historia de la creación y caída de Adán se menciona cinco veces; el diluvio, ocho; y Sodoma, ocho. En realidad, el Corán manifiesta más paralelismo con el Pentateuco que con cualquier otra parte de la Biblia. [...]

  ”De los personajes del Nuevo Testamento solo se hace referencia a Zacarías, Juan el Bautista, Jesús (Isa) y María. [...] ”Un estudio comparado de las [...] narraciones coránicas y bíblicas [...] no revela ninguna dependencia verbal [ninguna cita directa].”—History of the Arabs (Historia de los árabes).

Las tres fuentes de enseñanza y guía

  El Corán o Alcorán, del cual se dice que fue revelado a Mahoma por el ángel Gabriel. El significado y las palabras del Corán en árabe se consideran inspirados.

  La Hadiz, o Sunna, “los actos, dichos y aprobación silenciosa (taqrīr) del Profeta [...] fijados durante el segundo siglo [A.H.] en la forma de hadices escritas. Por lo tanto, una hadiz es el registro de una acción o de dichos del Profeta”. También se puede aplicar a las acciones o dichos de cualquiera de los “Compañeros [de Mahoma] o los Sucesores de estos”. En una hadiz, solo el significado se considera inspirado.—History of the Arabs (Historia de los árabes).

  La Sharia, o derecho canónico, basada en principios del Corán, reglamenta religiosa, política y socialmente toda la vida del musulmán. “Todos los actos del hombre se clasifican en cinco categorías legales: 1) lo que se considera deber absoluto (farḍ) [que implica recompensa por obrar o castigo por no obrar]; 2) actos dignos de elogio o meritorios (mustaḥabb) [que implican una recompensa, pero ningún castigo por omisión]; 3) actos permisibles (jā’iz, mubāḥ), que en sentido legal son indiferentes; 4) acciones reprensibles (makrūh), que se desaprueban, pero no se castigan; 5) actos prohibidos (ḥarām), la realización de los cuales exige castigo.”—History of the Arabs.

Las Cinco Columnas de la Fe

1. Fe en un solo Dios, Alá (Sura 23:116, 117)

2. Fe en los ángeles (Sura 2:177)

3. Fe en muchos profetas, pero un solo mensaje. Adán fue el primer profeta. Otros han sido Abrahán, Moisés, Jesús y “el sello de los profetas”, Mahoma (Sura 4:136; 33:40)

4. Fe en un día del juicio (Sura 15:35, 36)

5. Fe en la omnisciencia y presciencia de Dios, y en que él determina todo lo que sucede. Sin embargo, el hombre tiene libertad de elección en sus actos. [Las sectas islámicas están divididas sobre la cuestión del libre albedrío] (Sura 9:51)

Las Cinco Columnas de la Observancia

1. Repetir el credo (shahada): “No hay más Dios que Alá; Mahoma es el mensajero de Alá” (Sura 33:40)

2. Oración (salat) hacia La Meca cinco veces al día (Sura 2:144)

3. Caridad (zakat), la obligación de dar cierto porcentaje de los ingresos de uno y del valor de alguna propiedad (Sura 24:56)

4. Ayuno (saum), especialmente durante la celebración de Ramadán, que dura un mes (Sura 2:183-185)

5. Peregrinación (hayy). Una vez en la vida, todo varón musulmán tiene que hacer el viaje a La Meca. Solo la enfermedad y la pobreza son excusas lícitas (Sura 3:97)

El bahaísmo... en busca de la unidad mundial

    El bahaísmo o behaísmo no es una secta del islam, sino una ramificación del babismo, un grupo de Persia (hoy Irán) que se separó de la rama chiíta del islam en 1844. El líder de los babistas fue Mirza Alí Mohamed, de Shiraz, quien se proclamó el Bab (“la Puerta”) y el imam-mahdi (“líder rectamente guiado”) de la línea de Mahoma. Fue ejecutado por las autoridades persas en 1850. En 1863 Mirza Husein Alí Nuri, miembro prominente del grupo babista, “se declaró ‘Aquel a quien Dios pondrá de manifiesto’, a quien el Bab había predicho”. También adoptó el nombre de Baha Allah (“Esplendor de Dios”) y formó una nueva religión, el bahaísmo.

   Baha Allah fue desterrado de Persia y con el tiempo fue encarcelado en Acco (hoy Acre, Israel). Allí escribió su obra principal, al-Kitab al-Aqdas (El Libro Santísimo), y dio forma abarcadora a la doctrina del bahaísmo. Al morir Baha Allah, la dirección de aquella religión en ciernes pasó a su hijo Abd al-Baha, y después a su bisnieto, Shoghi Effendi Rabbani, y en 1963 a un cuerpo administrativo electo conocido como la Casa Universal de Justicia.

   Los bahaístas creen que Dios se ha revelado al hombre mediante “Manifestaciones Divinas”, que son: Abrahán, Moisés, Krisna, Zoroastro, el Buda, Jesús, Mahoma, el Bab y Baha Allah. Creen que estos mensajeros fueron provistos para guiar a la humanidad por un proceso evolutivo en el cual la aparición del Bab inició una nueva era para la humanidad. Los bahaístas dicen que hasta la fecha su mensaje es la revelación más plena de la voluntad de Dios, y que es el instrumento principal dado por Dios que hará posible la unidad mundial. (1 Timoteo 2:5, 6.)

   Uno de los preceptos básicos del bahaísmo es “que todas las grandes religiones del mundo tienen origen divino, que sus principios fundamentales están en completa armonía”. Estas “solo difieren en los aspectos no esenciales de sus doctrinas”. (2 Corintios 6:14-18; 1 Juan 5:19, 20.)

 Entre las creencias bahaístas están la unicidad de Dios, la inmortalidad del alma y la evolución (biológica, espiritual y social) de la humanidad. Por otra parte, el bahaísmo rechaza el concepto común de los ángeles. También rechaza la Trinidad, la enseñanza hinduista de la reencarnación, y tanto la caída humana desde su estado de perfección como el rescate posterior de la humanidad mediante la sangre de Jesucristo. (Romanos 5:12; Mateo 20:28.)

   La hermandad del hombre y la igualdad de las mujeres son rasgos principales del bahaísmo. Los bahaístas practican la monogamia. Por lo menos una vez al día rezan una de las tres oraciones reveladas por Baha Allah. Practican el ayuno desde la salida hasta la puesta del Sol durante los 19 días del mes bahaísta de ‘Alā, que cae en marzo. (El calendario bahaísta consiste en 19 meses, de 19 días cada uno, con algunos días intercalares.)

   El bahaísmo no tiene muchos ritos fijos ni tiene clero. Quienquiera que profese fe en Baha Allah y acepte sus enseñanzas puede inscribirse como miembro. Los bahaístas se reúnen para adorar en el primer día de cada mes bahaísta.

   Los bahaístas se ven como un grupo que tiene la misión de la conquista espiritual del planeta. Tratan de esparcir su fe mediante la conversación, el ejemplo, el participar en proyectos de la comunidad y en campañas de información. Creen en obediencia absoluta a las leyes del país donde residen, y aunque votan, no participan en la política. Prefieren el servicio no combatiente en las fuerzas armadas cuando les es posible, pero no son objetores de conciencia.

   Como religión misional, el bahaísmo ha crecido rápidamente durante los últimos años. Los bahaístas calculan que por todo el mundo tienen más de 5.000.000 de creyentes, aunque de hecho el registro de adultos en su religión es de poco más de 2.300.000.

[Preguntas sobre el bahaísmo]

 1, 2. ¿Cómo empezó el bahaísmo?

 3-7. a) Mencione algunas creencias bahaístas. b) ¿Cómo difieren de las enseñanzas bíblicas las creencias bahaístas?

 8, 9. ¿Qué misión tienen los bahaístas?

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El santuario bahaísta en la sede mundial, en Haifa, Israel.

 

[Fotografías]

La tradición musulmana dice que Mahoma ascendió al cielo desde esta roca en la Cúpula de la Roca, Jerusalén.

 

 En La Meca los peregrinos musulmanes caminan siete veces alrededor de la Caaba y tocan o besan la Piedra Negra.

 

[Fotografía]

El árabe es el idioma que se exige para leer el Corán.

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 En el sentido de las agujas del reloj desde la esquina superior izquierda: mezquitas en Irán,                                                                        Sudáfrica  Turquía

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La mezquita de Córdoba  fue en un tiempo la mayor del mundo (una catedral católica ocupa ahora el centro)

LOS ACONTECIMIENTOS EN JERUSALEN, LAS GUERRAS ENTRE MUSULMANES Y FALSOS CRISTIANOS.

En 1095 el Papa Urbano II impulsó una serie de campañas militares de grandes proporciones en un intento por restablecer el control cristiano sobre Tierra Santa. Así dieron comienzo las Cruzadas, el gran choque de civilizaciones en un enfrentamiento fundamentalmente religioso entre el Occidente de falso cristianismo y el Oriente musulmán.

DISCURSO DEL PAPA URBANO II CONVOCANDO LA PRIMERA CRUZADA.

Urbano II: Discurso del Romano Pontífice en el Concilio de Clermont, noviembre de 1095, convocando la Primera Cruzada, ante más de 200 Arzobispos y Obispos, 4.000 eclesiásticos y 30.000 legos.

Hemos escuchado el mensaje de los cristianos de Oriente. Nos describe la lamentable situación de Jerusalén y del pueblo de Dios. Nos relata cómo la ciudad del Rey de Reyes, que trasmitió la fe pura a todas las otras ciudades, fue obligada a pagar tributo a las supersticiones paganas. Y cómo el milagroso Sepulcro, donde la muerte no podía guardar a su Prisionero, el Sepulcro que es la fuente de la vida futura y, sobre todo, donde el Sol de la Resurrección se levantó, fue ensuciado por aquellos que no se levantará de nuevo excepto para servir de paja para el fuego eterno.

Una victoriosa impiedad ha cubierto las tierras más fértiles de Asia de tinieblas. Las ciudades de Antioquía, Éfeso y Nicea ya han sido tomadas por los musulmanes. Las hordas bárbaras de los Turcos han colocado sus estandartes en las mismas fronteras de Helesponto[donde el mar Egeo se reúne con el Mar de Marmara], donde amenazan a todas las naciones cristianas. Si el único Dios verdadero no contiene su triunfante marcha, armando a sus hijos, ¿qué nación, qué reino podrá cerrarles a ellos las puertas de Oriente?.

El pueblo digno de gloria, el pueblo bendecido por Dios Nuestro Señor gime y cae bajo el peso de esos atropellos y más vergonzosas humillaciones. La raza de los elegidos sufre atroces persecuciones, y la raza impía de los sarracenos no respeta ni a las vírgenes del Señor ni los colegios de sacerdotes. Atropellan a los débiles y a los ancianos, a las madres les quitan sus hijos para que puedan olvidar, entre los bárbaros, el nombre de Dios. Esa nación perversa profana los hospicios… El templo del Señor es tratado como un criminal y los ornamentos sagrados robados.
¿Qué más debo deciros?
¡Somos deshonrados, hijos y hermanos, que viven en estos días de calamidades! ¿Podemos ver al mundo en este siglo reprobado por el cielo presenciar la desolación de la Ciudad Santa y permanecer en paz mientras es tan oprimida? ¿No es preferible morir en la guerra en vez de sufrir por más tiempo un espectáculo tan horrible? Lloremos por nuestras faltas que aumentan la ira divina, si, lloremos… Pero que nuestras lágrimas no sean como las semillas arrojadas sobre la arena. Dejemos que el fuego de nuestro arrepentimiento levante la Guerra Santa y el amor de nuestros hermanos nos lleven al combate. Dejemos que nuestras vidas sean más fuertes que la muerte para luchar contra los enemigos del pueblo cristiano.

Guerreros que escucháis mi voz, vosotros que iréis a la guerra, regocijaos, porque estáis tomando una guerra legítima… Armaos con la espada de los Macabeos e id a defender la casa de Israel que es la hija del Señor de los Ejércitos.

Ya no es asunto de vengar las injurias hechas a los hombres, sino aquellas que son hechas a Dios. Ya no es cuestión de atacar una ciudad o un castillo, sino de conquistar los Santos Lugares. Si triunfáis, las bendiciones del cielo y los reinos de Asia serán vuestra recompensa. Si sucumbís, alcanzaréis la gloria en la misma Tierra donde Jesucristo murió, y Dios no olvidará que os vio en la Santa Milicia.

No os quedéis cobardemente en vuestros hogares con los afectos y sentimientos profanos. Soldados de Dios, no escuchéis nada sino los lamentos de Dios. Romped todos vuestros lazos terrenales y recordad que el Señor dijo: ‘El que ama a su padre o a su madre más que a mí, no es digno de mí… Y todo aquel que abandone sus casas, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o esposa, o hijos, o tierras por mi nombre, recibirá el ciento por uno y heredará la vida eterna.

He aquí que hoy se cumple en vosotros la promesa del Señor que dijo que donde sus discípulos se reúnen en su nombre, Él estará en medio de ellos. Si el Salvador del mundo está ahora entre vosotros, si fue Él quien inspiró lo que yo acabo de escuchar, fue Él quien ha sacado de vosotros este grito de guerra, ‘¡Dios lo quiere!,’ y dejó que fuese lanzado en todas partes como testigos de la presencia del Señor Dios de los Ejércitos!

Es el mismo Jesucristo que deja su Sepulcro y os presenta su Cruz. Será el signo que unirá a los hijos dispersos de Israel. Levantadla sobre vuestros hombros y colocadla en vuestros pechos. Que brille en vuestras armas y banderas. Que sea para vosotros la recompensa de la victoria o la palma del martirio. Será un incesante recordatorio de que Nuestro Señor murió por nosotros y que debemos morir por Él.

LAS CRUZADAS, 1Y 2.

1º https://www.youtube.com/watch?v=u8a-WmwZ4Ho

2º  https://www.youtube.com/watch?v=oy66awmql1I

¿Porque las guerras?

La Biblia nos da la respuesta clave de ello.

Santiago 4:1 ¿De qué fuente son las guerras y de qué fuente son las peleas entre ustedes? ¿No son de esta fuente, a saber, de sus deseos vehementes de placer sensual que se hallan en conflicto en sus miembros? ² Ustedes desean, y sin embargo no tienen. Siguen asesinando y codiciando, y sin embargo no pueden obtener. Siguen peleando y guerreando. No tienen, porque no piden. ³ Sí piden, y sin embargo no reciben, porque piden con un propósito malo, para gastar[lo] en los deseos vehementes que tienen de placer sensual.

 Fran.