COMIENZO DEL DIA SEPTIMO O DIA DE DESCANSO

Un análisis bíblico sobre la fecha del comienzo y final del séptimo día de descanso del Creador.

Mateo25:34 Entonces dirá el rey a los de su derecha: ‘Vengan, ustedes que han sido bendecidos por mi Padre, hereden el reino preparado para ustedes desde la fundación del mundo.  Lit.: “echar [simiente]”. Gr.: ka·ta·bo·lés.

(Mateo 13:35) para que se cumpliera lo que se habló por medio del profeta que dijo: “Abriré mi boca con ilustraciones, publicaré cosas escondidas desde la fundación”.

(Hebreos 9:26) De otro modo, tendría que sufrir muchas veces desde la fundación del mundo. Mas ahora se ha manifestado una vez para siempre, en la conclusión de los sistemas de cosas, para quitar de en medio el pecado mediante el sacrificio de sí mismo.

(1 Pedro 1:20) Es verdad que él fue preconocido antes de la fundación del mundo, pero fue manifestado al fin de los tiempos por causa de ustedes

(Revelación 13:8) Y todos los que moran en la tierra la adorarán; el nombre de ninguno de estos está escrito en el rollo de la vida del Cordero que fue degollado, desde la fundación del mundo.

Hebreos 4:1-5 Por lo tanto, puesto que queda una promesa de entrar en el descanso de él, temamos que en algún tiempo alguno de ustedes parezca no haberla alcanzado. ² Porque a nosotros también se nos han declarado las buenas nuevas, así como a ellos también; pero la palabra que fue oída no les aprovechó, porque no estaban unidos por fe con los que sí oyeron. ³ Porque nosotros los que hemos ejercido fe sí entramos en el descanso, tal como él ha dicho: “De modo que juré en mi cólera: ‘No entrarán en mi descanso’”, aunque las obras de él habían sido terminadas desde la fundación del mundo. ⁴ Porque en un lugar él ha dicho del séptimo día como sigue: “Y Dios descansó en el séptimo día de todas sus obras”, ⁵ y otra vez en este lugar: “No entrarán en mi descanso”.

Genesis 2:2 Y para el día séptimo Dios vio terminada su obra que había hecho, y procedió a descansar en el día séptimo de toda su obra que había hecho.

Exodo 20:11 Porque en seis días hizo Jehová los cielos y la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos, y procedió a descansar en el séptimo día. Por eso Jehová bendijo el día del sábado y procedió a hacerlo sagrado.

En Hebreos 4:1-10, el apóstol Pablo explicó que el día de descanso de Dios aún estaba en progreso, lo que significa que entonces habían transcurrido más de cuatro mil años desde su comienzo. Este libro a los hebreos se completó cerca. 61 E.C.

Jesús enseñó que Abel fue el primer mártir, objeto de la persecución religiosa de su intolerante hermano Caín, y con referencia a Abel, dijo que vivió en el tiempo de la “fundación del mundo”. (Lu 11:48-51.) En este texto la palabra “mundo” traduce el término griego kó·smos en su acepción de mundo de la humanidad. El término “fundación” traduce la voz griega ka·ta·bo·lḗ, y literalmente significa “lanzamiento hacia abajo [de simiente]”. (Heb 11:11.) Es evidente que Jesús usó la expresión “la fundación del mundo” para referirse al nacimiento de los hijos de Adán y Eva, con lo que se produjo un mundo de seres humanos. Pablo incluye a Abel entre la “nube de testigos” de tiempos precristianos. (Heb 11:4; 12:1.)

Puesto que Set nació cuando Adán tenía ciento treinta años, seguramente poco después de la muerte de Abel, es posible que este tuviera tantos como cien años al tiempo de su martirio. (Gé 4:25; 5:3.)

Tenemos pues 130 años. Menos100 = 30 años aproximados de la edad de Adán al nacimiento de Abel.

Creación de Adán 4026 a.e.c. Menos 30 años al nacimiento de Abel 3996, mas 2016 años transcurridos desde el 1de la e.c. Total 6012 años transcurridos.

El próximo reinado de Jesús será de 1000 años, al final de este se completará el día de descanso de 7000 años.

Estos 12 años que hay demás puede ser debido a omisiones o desajustes en los registros de calendarios en el tiempo.

Pero las circunstancias actuales nos indican que el tiempo de este sistema se está agotando.

Por lo tanto tenemos que en el año 4026 fue creado Adán, este resultado se obtiene contando el tiempo hacia atrás desde el año 1 ¿pero cuál es la correspondencia dentro del sexto año creativo?

Veamos:

4026 - 30 = 3996 Corresponde con el comienzo del día de descanso.

Esto quiere decir que el final del sexto día creativo había terminado o estaba al terminar.

¿Pero donde situamos la cantidad de la suma de 4026 años, dentro del sexto día creativo? Pues al punto final del sexto día de 7000 años.

7000-30=6970 a.e.c.

¿En qué periodo de tiempo estamos dentro del día de descanso?

4026 a.e.c menos 30 = 3996 más 2016 desde el año1 dentro de la e.c. nos lleva a este tiempo transcurrido 6012 años posiblemente este pico de 12 años sea una omisión o  un añadido en la cuenta del tiempo desde entonces hasta ahora.

El futuro de la religión en vista de su pasado

 1513 a. E.C. en adelante — Los libros religiosos de mayor venta
“Nuestra religión está en un libro.”—Samuel Johnson, ensayista y poeta inglés del siglo XVIII

TODAS las religiones principales tienen su libro o colección de libros. Aunque estos pueden “variar mucho en forma, volumen, antigüedad y grado de santidad —dice The New Encyclopædia Britannica—, tienen como denominador común el que sus palabras son consideradas sagradas por los devotos”. La propia existencia de tantos libros sagrados es, en sí misma, prueba de que la religiosidad es una cualidad inherente en el hombre.
La Biblia (del cristianismo), el Corán (del islam), el Talmud (del judaísmo), los Vedas (del hinduismo) y los Tripitaka (del budismo) son algunos de los escritos sagrados oficiales de las principales religiones.
Por otro lado, hay otros libros que, aunque ninguna religión organizada reconoce como sus libros sagrados oficiales, son de naturaleza religiosa. Este es el caso del Kojiki y las Nihongi, libros que por siglos han causado un tremendo impacto en la vida japonesa y en el sintoísmo. Los trece clásicos del confucianismo han ejercido una influencia similar en la vida china. Estos últimos se basan en las enseñanzas de Confucio, un sabio chino que contaba unos doce años de edad cuando Babilonia cayó ante Medopersia (año 539 a. E.C.). Se dice que en los 496 capítulos de las Analectas (Lun yu), libro de texto básico del confucianismo, se registran las palabras del propio Confucio.
Otros escritos religiosos más recientes también han llegado a ser considerados sagrados. De algunos de ellos se dice que son adiciones imprescindibles a escritos ya aceptados. Los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, por ejemplo, creen que el Libro del Mormón fue escrito en tablas de oro por un profeta llamado Mormón, que posteriormente su hijo Moroni lo enterró y que unos mil cuatrocientos años después (durante la primera mitad del siglo XIX), un ángel lo encontró y se lo entregó a Joseph Smith, quien lo tradujo.
De modo parecido es considerado el libro de Mary Baker Eddy Science and Health With Key to the Scriptures (Ciencia y salud con la clave de las Escrituras), publicado por primera vez en 1875 con el título de Science and Health (Ciencia y salud). Por años, ella se opuso a que su libro se tradujese a otros idiomas, pero finalmente cedió, aunque con la siguiente condición: “Esta nueva edición deberá imprimirse con páginas alternas en inglés y en alemán; en un lado contendrá la versión inglesa divinamente inspirada, que será la estándar, y en el otro, el texto alemán, que será una traducción”. (Cursivas nuestras.)
Hasta hay libros que, aun no siendo religiosos, han sido elevados a la condición de escritos sagrados. En esta categoría se encuentran algunos escritos de los siglos XIX y XX de hombres como Charles Darwin, Karl Marx y Mao Tse-Tung, cuyas ideas sobre la evolución y el comunismo son defendidas fervorosamente por millones de personas.

Se establece un canon
La mayoría de los escritos sagrados originalmente fueron transmitidos de palabra, a veces durante siglos. Pero, por lo general, en cierto momento se consideró necesario determinar qué partes de la materia acumulada —oral o escrita— iban a servir como el canon oficial de una religión particular. La palabra “canon” puede definirse como “catálogo de los libros tenidos como auténticamente sagrados”.
El establecer un canon uniforme no fue una tarea sencilla, y a veces ni siquiera fue posible. Por ejemplo: The Encyclopedia of Religion comenta que los escritos budistas se distinguen de los demás escritos religiosos del mundo porque existen varios cánones. Dice: “Las colecciones de escritos difieren de manera significativa, y hay pocos textos que puedan encontrarse en todas las tradiciones”. Esta confusión resultó en la formación de grupos sectarios y en lo que la historia denomina las “dieciocho escuelas” del pensamiento budista.
Por otro lado, el hinduismo hace distinción entre un canon aceptado y otros escritos a los que se concede la categoría de semisagrados. Los escritos sagrados hindúes, llamados la Sruti (que significa “aprender mediante audición”), engloban la principal revelación e incluyen los Vedas y los Upanisads. La Smriti (que significa “memoria”) complementa a la Sruti, explicándola y ampliándola. De modo que a la Smriti se la considera secundaria, semicanónica, aunque, en realidad, la mayor parte de lo que los hindúes saben de su religión proviene de ella.
Los que profesan ser cristianos también han tenido dificultades a la hora de establecer un canon para la Biblia. La iglesia católica romana y la mayoría de las iglesias ortodoxas orientales denominan deuterocanónicos (que significa “del segundo canon, o canon posterior”) a trece escritos adicionales, o a algunos de ellos. Sin embargo, los protestantes los llaman apócrifos (término que en un principio significaba “cuidadosamente escondido”, pues no se leían en público, pero que hoy día significa que su autenticidad es dudosa). James H. Charlesworth, del Seminario Teológico de Princeton, comenta lo siguiente: “Cuando se cerraron los cánones de la Escritura, primero por parte de las autoridades judías y después por parte de las cristianas, estos escritos no fueron incluidos, y rápidamente empezaron a perder su influencia e importancia”. No se les declaró parte del canon bíblico hasta el año 1546, en el Concilio de Trento.

“Wat schrifft, blifft”
Este proverbio, que en bajo alemán viene a decir lo que la conocida frase: las palabras vuelan, lo escrito permanece, pone de relieve los peligros de transmitir información verbalmente. Se pueden olvidar detalles importantes; ligeros cambios quizás añadan matices que no se encontraban en la idea original. Por eso resulta significativo que de todos los libros sagrados, la Biblia fuese uno de los primeros que se puso por escrito. De hecho, Moisés terminó la primera parte en el año 1513 a. E.C.
En contraste, según The Encyclopedia of Religion, los Upanisads (una extensión de los Vedas compilada en sánscrito entre el siglo VIII y el siglo IV a. E.C.) fueron “puestos por escrito por primera vez en el año 1656 E.C.”. Pero esa demora no se debió a negligencia, sino que fue intencionada. El historiador Will Durant explica: “Los Vedas y las epopeyas eran canciones que iban ampliándose con el paso de las generaciones de los que las recitaban; no estaban pensadas para la vista, sino para el oído”.
Algunos hindúes y budistas todavía afirman que solo la recitación oral de la escritura le otorga a esta el máximo significado. Dan mucha importancia a los mantra, palabras o fórmulas que, según se supone, poseen poderes de salvación inherentes. Dice The New Encyclopædia Britannica que “se cree que al pronunciar un mantra de la manera correcta, la persona puede inducir o hasta obligar a los dioses a conferir al devoto poderes mágicos y espirituales que de otra manera no le estarían disponibles”.

¿La palabra de quién, y para quiénes?
No todos los escritos sagrados pretenden ser de origen divino o demandan ser ampliamente distribuidos y hechos disponibles a todos los pueblos. Por ejemplo: los escritos hindúes llamados Upanisads (término que significa “sentado cerca de”) llegaron a denominarse así porque los maestros religiosos tenían la costumbre de confiar doctrinas secretas a sus mejores discípulos, los favoritos, los que estaban “sentados cerca”. “De modo que el término upaniṣad connota un elemento de esoterismo”, explica The Encyclopedia of Religion, y añade: “En realidad, los Upaniṣads dicen explícitamente que tales lecciones no son para la gente en general [...], [sino] para ser oídas solo por oídos selectos”.
De modo similar, Mahoma consideraba que el Corán era un libro dirigido solo a los árabes, y esto a pesar de que el que supuestamente habla es casi exclusivamente el propio Dios, el Creador de todos los pueblos. Traducir el Corán a otros idiomas se considera improcedente; por lo tanto, solo el texto árabe puede ser recitado y utilizado con propósitos rituales, lo que tal vez haga recordar a algunos católicos que antes del Concilio Vaticano II, celebrado en la década de los sesenta, para la liturgia católica romana solo podía usarse el latín.
Por otro lado, la Biblia deja bien claro que su mensaje no debe ser restringido a ningún grupo en particular. Esto está en consonancia con su afirmación de no ser “palabra de hombres, sino [...] palabra de Dios”. (1 Tesalonicenses 2:13.) Sus defensores se esfuerzan por darle una amplia distribución, pues razonan que toda persona tiene el mismo derecho a beneficiarse de las palabras de sabiduría de su Creador. De modo que para finales de 1987 se había traducido, por lo menos en parte, a 1.884 idiomas o dialectos. En el año 1977, The Book of Lists calculó que se habían impreso 2.458 millones de ejemplares de la Biblia, aunque comentó que 3.000 millones sería probablemente una cifra más exacta.

Se juzga a las religiones por sus libros
En el año 1933, el filósofo inglés Alfred Whitehead escribió: “Ninguna religión puede ser examinada sin tomar en cuenta a sus seguidores”. En consecuencia, sobre la base de la clase de personas que produce, se puede juzgar una religión como verdadera o falsa, buena o mala. Y, por supuesto, los escritos sagrados que la religión profesa seguir —hasta el grado en que se apliquen sus enseñanzas— tienen mucho que ver con la forma de ser de sus creyentes.
Los escritos sagrados deberían ofrecer una guía adecuada. Deberían —como expresa la Biblia— ser provechosos “para enseñar, para censurar, para rectificar las cosas, para disciplinar en justicia”; deberían ayudar a la gente a ‘ser enteramente competente y estar completamente equipada para toda buena obra’. (2 Timoteo 3:16, 17.)
¿Qué han logrado los libros religiosos de mayor venta? ¿Hasta qué grado, por ejemplo, han equipado los escritos sagrados hindúes y budistas a sus lectores para enfrentarse a los problemas de la vida? Para descubrirlo, tenemos que dirigir la atención a la India, nación de la que el historiador Durant dice: “No hay ningún otro país en el que la religión sea tan poderosa o tan importante”. Estas preguntas tan interesantes se tratarán en dos diferentes artículos que publicaremos en los dos números del mes de abril. El primero se titulará: “El hinduismo: la religión de la tolerancia”.

[Nota a pie de página]
Este artículo se limitará a considerar los libros en sí; en próximos artículos se dará atención más detallada a las religiones que los utilizan.

La Biblia y el Corán están entre los libros religiosos de mayor venta

¿Qué significa su nombre?
BUDISMO. Tripitaka: “tres cestas [colecciones]”, en sánscrito
CRISTIANISMO. Biblia: “libritos”, en griego
CONFUCIANISMO. Lun yu: “conversaciones”, en chino
HINDUISMO. Veda: “saber”, en sánscrito
ISLAM. Corán: “lectura, recitación”, en árabe
JUDAÍSMO. Talmud: “estudio, enseñanza”, en hebreo
SINTOÍSMO. Kojiki y Nihongi: “notas sobre los hechos del pasado” y “crónicas del Japón”, en japonés
TAOÍSMO. Tao Tê-king: “libro de la Vía y de la Virtud”, en chino
ZOROASTRISMO (Mazdeísmo). Avesta: de avéstico, lengua irania ya muerta en la que se escribió

Cuán extensos son
  Algunos de estos libros religiosos son sumamente largos, con la notable excepción del Corán, cuyo volumen es aproximadamente cuatro veces menor que el de la Biblia. Tan solo en los Samhitas, una colección de obras sagradas hindúes, se calcula que hay más de un millón de estrofas. En contraste, la King James Version (la traducción inglesa de la Biblia más extensamente usada), solo contiene 31.102 versículos, y mientras que en esta traducción de la Biblia hay 773.746 palabras, en el Talmud babilonio hay unos 2.500.000. Más voluminoso aún es el canon budista chino, del que se dice que ocupa casi cien mil páginas impresas.

El hinduismo... ¿puede satisfacer sus necesidades espirituales?

NUNCA antes ha tenido el hombre mayor necesidad de guía espiritual, pero, ¿dónde se puede hallar esa guía? Muchos han abandonado las religiones de la cristiandad y el judaísmo en años recientes para buscar esta guía en filosofías y prácticas que tienen sus raíces en el hinduismo. ¿Y usted? Si decidiera adoptar los puntos de vista hindúes, ¿satisfarían sus necesidades espirituales?
El hinduismo posee un vasto cuerpo de literatura sagrada, incluso los Vedas y las Upanishads. ¿Puede uno aprender de estos escritos información real acerca del Creador y cómo servirle? ¿Qué dice el hinduismo acerca del origen de la Tierra y la historia más primitiva de la humanidad?
El que lee estos escritos se llevará una desilusión en cuanto a esto. Tocante al origen del mundo, por ejemplo, el Rigveda, entre los textos religiosos hindúes más antiguos y autoritativos, dice:
“¿Quién sabe, pues, cuándo originalmente llegó a la existencia? Él, el primer origen de esta creación, sea que lo formó todo o no lo formó, . . . él verdaderamente lo sabe, o quizás no lo sepa.”
Hay, por supuesto, algunos cuentos en lo escritos hindúes que describen la creación del mundo, como el que cuenta acerca de un huevo dorado que se partió en dos mitades para formar los cielos y la Tierra. Pero pocos se sentirían inclinados a tomar en serio esos relatos.
La Encyclopædia Britannica (edición de 1974), bajo el título “Hinduismo” dice: “El núcleo de la religión [hindú] ni siquiera depende de la existencia o no existencia de Dios ni de que haya un solo dios o muchos.” ¿Podría un sistema religioso que es tan vago acerca del supremo Creador satisfacer la necesidad espiritual que usted tiene de conocer y servir a Dios?
Transmigración y “karma”
¿Qué se puede decir acerca del propósito de la vida y una esperanza para el futuro? Una creencia general en el hinduismo implica la transmigración y el “karma.” La “transmigración” significa que los seres humanos tienen dentro de sí un alma invisible, espiritual, que es su verdadero yo. Se dice que a la muerte el alma “transmigra” o pasa a otro cuerpo. Las personas que creen esto creen que han vivido innumerables vidas anteriormente y continuarán pasando de una vida a otra en un ciclo virtualmente interminable de renacimientos.
El “karma” (acción) significa que las acciones del individuo en una vida determinan de qué tipo será su próxima vida. Por lo tanto, se considera que su condición actual en la vida es el resultado directo de su comportamiento, haya sido bueno o malo, en la vida anterior. Uno de los escritos hindúes, la Chandogya Upanishad, explica la ley del karma de este modo:
“Los que son de conducta agradable aquí... la perspectiva es, ciertamente, que entrarán en un vientre agradable, ya sea el vientre de un brahmán [sacerdote], o en el vientre de un kshatriya [guerrero], o en el vientre de un vaisya [agricultor o comerciante]. Pero los que son de conducta hedionda aquí... la perspectiva es, ciertamente, que entrarán o en el vientre de un perro, o en el vientre de un cerdo, o en el vientre de un paria.”
¿Podrían satisfacer estos puntos de vista su necesidad de guía espiritual? ¿Han beneficiado realmente a los residentes de la India, donde se practica el hinduismo en sus muchas formas?
Algunos efectos de la enseñanza hindú
Debido a que hay poca información específica en los escritos hindúes acerca del supremo Creador y cómo acercarse a él en adoración, muchos hindúes recurren a prácticas religiosas primitivas. La Encyclopædia Britannica (1974), en su artículo “Hinduismo,” dice esto respecto a las “castas inferiores” de la India:
“Estas castas están satisfechas con escapar de los poderes del mal de ojo; con manipular los espíritus que moran en pozos, árboles, piedras, agua y el suelo; con neutralizar maldiciones, brujería, plagas, y el cólera; y con adorar dioses menores de aldeas que pueden dar la lluvia o una cosecha abundante. Creen en la astrología, los horóscopos, la adivinación y en interpretar agüeros y momentos propicios.”
¿Y cuál ha sido el efecto de la enseñanza de la transmigración y el karma? El profesor John Noss dice lo siguiente en Man’s Religions: “Los hindúes han llegado a hablar del proceso del renacimiento como ‘La rueda.’ La contemplan con desesperación. . . . su corazón les ha fallado ante la perspectiva de posiblemente mil millones de renacimientos extendiéndose en su plenitud ante ellos.”
Otro fruto malo de esta doctrina es la creencia de que la “casta” de uno, o nivel social, está determinado por los actos realizados en la vida anterior de uno. Esto les da poco incentivo u oportunidad a las personas que están en el estrato social inferior, especialmente los “parias,” o “intocables,” para mejorar su suerte en esta vida. En cuanto a esto el Times de Nueva York del 22 de septiembre de 1974, informó los comentarios de Satyavani Mathu, un ex-ministro de beneficencia a cargo de “harijans” (intocables) de un estado de la India:
“A nadie le importa. Todos estos años de independencia, todas estas garantías constitucionales, y los harijans todavía son parias, los más bajos de los bajos. En prácticamente toda aldea, los harijans no pueden tomar té en el mismo hotel que los hindúes de casta, no pueden sacar agua del mismo pozo.
“Es una desgracia. El hinduismo dice que los harijans nacieron para ser esclavos. Y los hindúes de casta lo aceptan y no promueven políticas a favor de los harijans. Dicen ellos: ‘¿Cómo es posible que ustedes sean nuestros iguales?’”
Interesantes, también, son los siguientes extractos del código hindú de Manú acerca de las mujeres:
“Aunque falto de virtud, o ande buscando placer en otras partes, o desprovisto de buenas cualidades, sin embargo un esposo tiene que ser adorado constantemente como un dios por una esposa fiel. . . . Al gusto de ella que adelgace su cuerpo viviendo de puras flores, raíces y fruta; pero nunca debe ella mencionar el nombre de otro hombre después que ha muerto su esposo. . . . Al violar su deber para con su esposo, una esposa se deshonra en este mundo; después que muere entra en el vientre de un chacal, y es atormentada por enfermedades, el castigo de su pecado.”
En cuanto al efecto de los principios hindúes en millones de habitantes de la India, el escritor Mulk Raj Anand comentó: “Desgraciadamente, la reafirmación de la Dharma [costumbre] hindú en el código de Manú, con un sistema de castas más rígido, con su degradación de las mujeres, y su insistencia en los ritos, preservó las discriminaciones que habían de dividir para toda la vida a la sociedad india.”—The Illustrated Weekly of India, 17 de noviembre de 1974, pág. 13.
En vista de esto, ¿qué es lo que ha atraído a tantas personas de los países occidentales a las creencias y prácticas hindúes en años recientes?
Una vía de “escape”
El libro Man’s Religions señala: “El motivo de gran parte del pensamiento hindú . . . y budista en la India ha sido un escape.” ¿En qué sentido?
Una forma popular de filosofía hindú sostiene que el “alma” invisible dentro de cada persona, su verdadero yo, realmente está separada de su mente y cuerpo. Se considera que esta alma es parte de una causa primaria (algunas veces llamada “Dios”) que todo lo abarca del mismo modo que los rayos que emanan del Sol se pueden considerar como parte del Sol. De acuerdo con esta enseñanza, cuando una persona se da cuenta de que su verdadero yo es parte de Dios y que la existencia carnal es el resultado del aprisionamiento del alma en un cuerpo físico, puede perder los deseos de futura vida física. Deja de ejecutar actos que le asegurarían una vida mejorada en su próxima encarnación. Puesto que ya no hay karma en el sentido ordinario para esa persona, escapa del ciclo de los renacimientos. Algunos dicen que la persona que logra ese estado ha alcanzado el “nirvana,” aunque esta palabra se ha hecho más popular en el budismo.
El conocimiento de esta extraña “unidad” con Dios, sin embargo, no se obtiene por medio de procesos intelectuales normales. Más bien, viene “por medio de un extático relámpago de certidumbre en medio de profunda meditación,” según el profesor Noss. Un texto hindú clásico, el Bhagavadgita (la canción del Señor), describe ese procedimiento de meditación con estas palabras atribuidas al dios Krisna:
“Un devoto debiera dedicarse constantemente a la abstracción, permaneciendo en un lugar secreto, solo, . . . permaneciendo quieto, mirando a la punta de su propia nariz, . . . debiera reprimir su mente y concentrarla en Mí . . . un devoto cuya mente es reprimida logra esa tranquilidad que culmina en la emancipación final y la asimilación Conmigo.”
Este procedimiento está relacionado con el “sistema yoga” del hinduismo. Según otro escrito hindú, el yoga puede producir “un arrobamiento o trance en el cual la mente, ahora vacía de todo contenido y ya no consciente del objeto o sujeto, es absorbida en el Último, y es uno solo con Aquel.” Una persona que llegue a este punto puede experimentar sensaciones de tranquilidad o hasta de éxtasis. Se ha sabido que este tipo especial de meditación ha resultado en poderes sobrehumanos mentales y físicos, como los de la clarividencia y levitación.
Una escuela de budistas chinos que dio énfasis a esa práctica pronunciaba la palabra sánscrita para meditación (dhyana) como “ch’an,” y en Japón llegó a ser “zen.” ¿Ha oído usted hablar de la práctica actualmente popular de “meditación trascendental”? Esta, también, está relacionada con los puntos de vista hindúes antes mencionados.
Otro método de obtener la libertad del ciclo de los renacimientos y una ‘conciencia de unión’ con Dios se llama bhakti. Esta es una forma de devoción especial a una divinidad hindú, acompañada a veces de danzas extáticas y canto de una frase u oración conocida como “mantra.” Un artículo de revista publicado por la Sociedad Internacional para la Conciencia Krisna declara:
“El bhakti-yoga es el proceso de elevarse a la plataforma de la conciencia [de Krisna]. . . . Este canto de Hare [Krisna]. . . . es el medio más sencillo y expeditivo de desarrollar la conciencia [de Krisna]. . . . Cuando uno ha dominado el canto y se concentra en hacer resonar constantemente el nombre, entonces [Krisna] aparecerá en el ojo del alma, y Él bailará sobre su lengua. Entonces uno saboreará al Supremo; sus pensamientos quedarán absortos en [Krisna], y su estado consciente será perfecto.”
¿Cree usted que estos puntos de vista hindúes acerca del “escape” satisfarían sus necesidades espirituales? ¿Le beneficiaría emprender este tipo de meditación o la danza y canto devocionales que han producido éxtasis en algunas personas?
¿Puede satisfacer sus necesidades?
Será instructivo considerar el punto de vista bíblico sobre estos asuntos. A los eruditos de todo el mundo les ha impresionado la exactitud histórica de la Biblia, así como el hecho de que está libre de mitos y contiene incomparables principios para las relaciones humanas. Las Escrituras, en Hechos 17:26, 27, exponen la necesidad humana más básica, diciendo: “E hizo [Dios] de un solo hombre toda nación de hombres . . . para que busquen a Dios, por si acaso busquen a tientas y verdaderamente lo hallen.”
¿No es eso lo que usted desea hacer? Pero, ¿pudiera usted ‘buscar a tientas’ y tener éxito y ‘hallar’ al Dios verdadero en escritos que hablan de una vaga realidad “última” o que instan a que adore numerosos dioses y diosas mitológicos?
En cuanto a las prácticas de meditación de tipo yoga, y baile y canto estilo bhakti, tenga presente que están basadas en la creencia fundamental hindú de que el hombre tiene dentro de sí un “alma” invisible que puede transmigrar así como ser “absorbida en el Último.” Pero, ¿representa la verdad esa enseñanza?
Se ha efectuado considerable investigación científica para probar si los seres humanos tienen o no tienen un alma espiritual que se separa del cuerpo en el momento de la muerte. Pero a pesar de esfuerzos diligentes y mucho gasto de dinero, todavía no se ha producido ninguna evidencia científica sobre la separación de esa alma. Cuando una persona muere, todavía es evidente que muere completamente, sin que haya cosa alguna que sobreviva automáticamente.
Es interesante notar que la Biblia concuerda con esto. ¿Sabía usted que las Escrituras nunca dicen que el hombre tiene un alma inmortal que se separa del cuerpo cuando muere? Al contrario, la Biblia declara que el alma humana es toda la persona. (Gén. 2:7; Éxo. 1:5; 1 Ped. 3:20; 2 Ped. 2:14) Por lo tanto, cuando la persona muere, muere el alma. (Eze. 18:4, 20) Y, según las Escrituras, “los muertos . . . no están conscientes de nada en absoluto.”—Ecl. 9:5.
Por lo tanto, la idea de obtener “unidad” del alma con una realidad trascendental por medio de meditación o cualquier otra práctica mística simplemente no es cierta. No hay un alma separada en los seres humanos para alcanzar esa unidad. ¿Podría usted obtener beneficio duradero de un procedimiento que está basado en una mentira religiosa?
Las Escrituras advierten acerca de la existencia de “fuerzas espirituales inicuas en los lugares celestiales,” e instan a la gente a resistirlas poniéndose la “armadura completa que proviene de Dios.” (Efe. 6:11, 12) Para tener éxito en esa clase de combate es preciso que uno sirva a Dios con ‘toda su mente’ y con su “facultad de raciocinio.” (Mat. 22:37; Rom. 12:1) ¿Podría usted obedecer ese consejo si participara en una práctica que reprime la conciencia normal? ¿No podría eso exponerlo a la posible influencia de fuerzas demoníacas? Por ejemplo, bajo el estado de hipnosis un individuo queda sujeto al control de otra persona inteligente, el hipnotizador. Y, según la Encyclopædia Britannica (edición de 1974), el paso inicial para ser hipnotizado es que la persona “se relaje completamente y fije su mirada en algún objeto.” ¿No es esto lo mismo que los pasos iniciales de la meditación hindú?
La Biblia definitivamente asocia los poderes sobrenaturales de clarividencia, como los que tienen los practicantes de yoga adelantados, con los demonios. (Hech. 16:16-18; Deu. 18:10-12) ¿Sería prudente dedicar aun breves períodos de tiempo cada día a procedimientos que en etapas más avanzadas llevan a influencia demoníaca? Ciertamente estas no son maneras de satisfacer verdaderamente sus necesidades espirituales.
Las personas que desean una relación excelente con el Creador tienen que buscar esto de acuerdo con los propios requisitos de Dios, que se encuentran en la Santa Biblia. ¿Por qué no investiga y ve personalmente si la presentación lógica y real de la verdad divina en la Biblia no lo convence de que realmente es la Palabra de Dios? (2 Tim. 3:16)